Mukadimah

Al-Quran merupakan wahyu Allah SWT yang diturunkan sebagai petunjuk bagi seluruh umat manusia dan merupakan kalam Allah SWT yang wajib dimuliakan, dihormati dan dipelihara daripada sebarang bentuk penghinaan. Firman Allah SWT:

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

Maksudnya: Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati Syiar-syiar ugama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin.

Surah al-Hajj (32)

Dalam konteks mushaf al-Quran yang telah rosak, lusuh, tidak lagi boleh dibaca atau mengalami kerosakan akibat bencana seperti banjir, persoalan yang sering timbul ialah bagaimanakah cara yang sebenar untuk melupuskannya?

Persoalan ini kembali mendapat perhatian masyarakat susulan laporan mengenai penemuan longgokan al-Quran yang dipercayai telah dibakar di tepi padang bola di Taman Bandar Senawang, Negeri Sembilan, pada 22 Ogos 2026. Menurut laporan, cebisan helaian dan tulisan al-Quran masih kelihatan selepas pembakaran. Pihak polis telah menjalankan siasatan, manakala sisa kebakaran tersebut akan diuruskan oleh pihak Jabatan Hal Ehwal Agama Negeri Sembilan.

Kejadian ini sewajarnya menjadi ruang untuk masyarakat memahami bahawa membakar mushaf al-Quran tidak semestinya bermaksud menghina al-Quran. Dalam keadaan tertentu, pembakaran merupakan salah satu kaedah yang diharuskan syarak bagi melupuskan mushaf yang telah rosak. Namun begitu, ia mestilah dilakukan dengan penuh adab, tertib dan bertujuan memelihara kehormatan al-Quran, bukannya dilakukan secara sewenang-wenangnya sehingga helaian dan tulisan al-Quran bertebaran serta terdedah kepada penghinaan.

Al-Quran Wajib Dimuliakan dan Dipelihara

Allah SWT sendiri menjamin pemeliharaan al-Quran sebagaimana firman-Nya:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran dan Kamilah yang memeliharanya.”

Surah al-Hijr (9)

Umat Islam diperintahkan untuk menjaga kehormatan mushaf dan mengelakkannya daripada diletakkan di tempat yang boleh menyebabkan ia dipijak, dicampakkan, dicemarkan atau diperlakukan tanpa penghormatan.

Justeru, apabila sesuatu mushaf telah rosak dan tidak lagi sesuai digunakan, tindakan melupuskannya hendaklah tetap berasaskan prinsip takzim terhadap kalam Allah SWT.

Dalam hal ini, Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan bahawa menjaga dan memuliakan kesucian al-Quran merupakan tanggungjawab dan kewajipan setiap umat Islam.

Cara Membakar Mushaf dengan Betul

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Kali Ke-30 pada 22 Ogos 1992 telah menjelaskan beberapa panduan berkaitan pelupusan bahan yang mengandungi ayat al-Quran.

Antaranya:

1. Pembakaran hendaklah dilakukan di tempat yang bersih dan sesuai.
   Ia tidak sepatutnya dilakukan di tempat awam atau kawasan yang boleh menimbulkan penghinaan terhadap mushaf.
2. Pembakaran hendaklah dilakukan sehingga sempurna.
   Seboleh-bolehnya, semua helaian dan bahan yang mengandungi tulisan al-Quran hendaklah dibakar sehingga tidak lagi meninggalkan tulisan yang boleh dikenal pasti.
3. Abu dan sisa pembakaran hendaklah dikumpulkan.
   Sisa tersebut tidak boleh dibiarkan bersepah, ditiup angin atau bercampur dengan sampah biasa.
4. Abu hendaklah ditanam di tempat yang bersih.
   Tempat tersebut hendaklah dipastikan tidak menjadi laluan manusia supaya sisa tersebut tidak dipijak atau dicemari.
5. Abu juga boleh dihanyutkan ke laut atau sungai yang mengalir, dengan mengambil kira keadaan dan peraturan berkaitan supaya tidak menyebabkan pencemaran.

Jelas bahawa tujuan pembakaran ialah untuk menghilangkan bentuk tulisan dan memelihara kehormatan mushaf, bukan membakar kemudian meninggalkan sisa di tempat terbuka secara semberono.

Sebab Tidak Boleh Membakar dan Meninggalkan Mushaf al-Quran Sewenangnya

Di sinilah letaknya perbezaan antara hukum membakar dan cara melaksanakan pembakaran.

Pembakaran boleh menjadi harus apabila bertujuan memuliakan dan memelihara al-Quran.^[1] Namun, sekiranya seseorang membakar mushaf tanpa kawalan sehingga helaian yang belum terbakar, abu atau cebisan tulisan al-Quran berterbangan dan terdedah kepada penghinaan, maka cara tersebut jelas bertentangan dengan tujuan syarak.

Imam al-Syatibi menyebut:

إن الأعمال بالنيات والمقاصد معتبرة في التصرفات من العبادات والعادات

Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan bergantung kepada niat, dan sesuatu tujuan serta maksud diambil kira dalam setiap tindakan, sama ada dalam perkara ibadah mahupun adat kebiasaan.”^[2]

Maka, pembakaran yang dilakukan untuk menjaga kehormatan al-Quran hendaklah dilaksanakan dengan kaedah yang benar-benar mencapai tujuan tersebut.

Dalam konteks ini, keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan telah memberikan garis panduan supaya proses pembakaran dikawal dan diselia, termasuk oleh pegawai Jabatan Agama atau pihak yang bertanggungjawab melaksanakan pelupusan. Di Wilayah Persekutuan, pelupusan al-Quran kebiasaannya akan diuruskan oleh Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI).

Selain itu, perkembangan teknologi turut memberikan ruang kepada kaedah yang lebih selamat. Pada hari ini terdapat alat moden yang boleh menghancurkan kertas sehingga menjadi debu atau serpihan halus, kemudian dibakar dan akhirnya ditanam atau dialirkan ke sungai.

Kaedah sebegini dapat mengurangkan kemungkinan masih wujudnya tulisan atau huruf al-Quran yang dapat dikenal pasti selepas proses pelupusan. Hal ini menunjukkan bahawa syariat Islam tidak terikat kepada satu bentuk teknikal semata-mata. Asasnya ialah tercapainya maqasid untuk memelihara kesucian dan kehormatan al-Quran.

Adab Ketika Mengendalikan Pelupusan al-Quran

Selain kaedah teknikal, adab juga perlu diberikan perhatian. Pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan menyarankan agar pihak yang mengendalikan pelupusan menjaga adab terhadap mushaf, antaranya berada dalam keadaan berwuduk dan tidak berhadas.

Antara perkara yang sewajarnya diberikan perhatian ialah:

1. Mengendalikan mushaf dengan penuh hormat.
2. Memastikan tempat pelupusan bersih dan sesuai.
3. Mengelakkan mushaf daripada dicampakkan atau diletakkan di tempat terbuka.
4. Memastikan semua helaian yang mengandungi ayat al-Quran dilupuskan dengan sempurna.
5. Mengumpulkan abu dan sisa pembakaran.
6. Memastikan abu ditanam di tempat yang bersih dan tidak dilalui manusia atau diuruskan dengan kaedah yang dibenarkan.
7. Mendapatkan pandangan atau bantuan pihak Jabatan Agama bagi pelupusan dalam jumlah yang banyak.
8. Tidak menjadikan proses pembakaran sebagai tontonan, bahan gurauan atau perbuatan yang boleh menimbulkan fitnah dan salah faham dalam masyarakat.

Kesimpulan

Daripada perbahasan di atas, jelas bahawa membakar al-Quran yang telah rosak bukanlah suatu penghinaan apabila ia dilakukan dengan niat dan kaedah yang bertujuan memelihara kehormatannya. Dalam konteks Malaysia, kaedah pembakaran hendaklah dilakukan secara sempurna di tempat yang bersih, sisa dan abu hendaklah dikumpulkan, kemudian ditanam di tempat yang bersih dan tidak dilalui orang ramai atau dihanyutkan ke laut atau sungai yang mengalir. Perkara ini juga memerlukan interaksi orang awam dengan pihak berautoriti agar proses tersebut juga dapat dikawal dan dilaksanakan dengan penuh adab.

Oleh itu, umat Islam hendaklah memahami bahawa yang menjadi asas bukan semata-mata membakar atau tidak membakar, tetapi bagaimana kehormatan kalam Allah SWT dipelihara.

Wallahu a‘lam.

Rujukan: 

^[1] Badr al-‘Aini, Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-‘Arabi, t.t.), jld. 20: 19.

فِي هَذَا الحَدِيث جَوَاز تحريق الْكتب الَّتِي فِيهَا اسْم الله، عز وَجل، بالنَّار وَإِن ذَلِك إكرام لَهَا وصون عَن وَطئهَا بالأقدام، وَقيل: هَذَا كَانَ فِي ذَلِك الْوَقْت، وَأما الْآن فالغسل إِذا دعت الْحَاجة إِلَى إِزَالَته

^[2] Al-Syatibi, al-Muwafaqat (t.tp: Dar Ibn al-Qayyim, 2003), jld. 3: hlm. 7.

SOALAN:

Viral di TikTok satu video yang menunjukkan amalan tolak menolak beras dalam pembayaran fidyah bagi orang meninggal dunia. Di kampung saya juga saya lihat sebahagian tempat ada yang amalkan juga. Saya mohon jasa baik SS Mufti untuk memberikan penjelasan terhadap amalan ini. Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN:

Fidyah merupakan bayaran yang diwajibkan oleh syarak berkaitan ibadah puasa serta haji dan umrah. Sesiapa yang diwajibkan fidyah hendaklah berusaha menunaikannya segera dan jika dia meninggal dunia sebelum sempat membayarnya, fidyah tersebut dikira sebagai hutang yang wajib diselesaikan daripada harta pusaka terlebih dahulu sebelum pelaksanaan wasiat dan pembahagian faraid. Dalam keadaan pembayaran fidyah bagi si mati yang tidak meninggalkan harta mencukupi terdapat amalan "tolak beras" atau kaedah dawr (pusingan) yang dibincangkan dalam mazhab Hanafi dan turut disebut oleh sebahagian ulama Syafi'i. Kaedah ini dianggap sah dan mengangkat kewajipan fidyah dalam keadaan tertentu.

HURAIAN JAWAPAN:

Fidyah merupakan bayaran yang diwajibkan oleh syarak sebagai gantian bagi menampung ibadah atau kewajipan berpuasa yang tidak dapat dilaksanakan dalam keadaan tertentu. Istilah “fidyah” disebut oleh Allah SWT dalam al-Quran melalui firman-Nya:

فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ ۚ

Maksudnya: “Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah. Iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih Dam”

[Surah al-Baqarah, 196]

Secara asasnya, kewajipan fidyah berkaitan dengan ibadah puasa serta ibadah haji dan umrah. Dalam ibadah puasa, fidyah wajib dibayar dalam tiga keadaan: pertama, apabila seseorang mati sedangkan dia mempunyai puasa Ramadan yang tertinggal dan belum sempat menggantikannya; kedua, bagi golongan yang uzur berterusan seperti warga emas yang tidak mampu berpuasa, serta wanita hamil atau menyusu yang berbuka kerana bimbangkan anaknya; dan ketiga, bagi sesiapa yang melewat-lewatkan qada puasanya sehingga masuk Ramadan tahun berikutnya tanpa uzur.^[1] Manakala dalam ibadah haji dan umrah pula, fidyah diwajibkan ke atas jemaah haji atau umrah yang melakukan salah satu daripada perkara-perkara yang diharamkan ketika dalam keadaan ihram.

Seseorang yang telah diwajibkan untuk membayar fidyah, sama ada dalam ibadah puasa atau haji, maka dia wajib berusaha untuk menunaikannya secepat mungkin sebagai memenuhi tanggungjawab syarak. Sekiranya seseorang tersebut meninggal dunia sedangkan dia masih mempunyai kewajipan fidyah yang belum ditunaikan, maka harta peninggalannya wajib diselesaikan terlebih dahulu dengan fidyah tersebut sebelum ia difaraidkan atau dibahagikan kepada waris kerana fidyah tergolong dalam kategori hutang yang wajib ditunaikan daripada harta pusaka mengikut susunan keutamaan yang telah ditetapkan oleh para fuqaha. Perkara ini dijelaskan oleh Syeikh Ibn Ruslan dalam syair beliau yang menerangkan bahawa hutang si mati hendaklah diselesaikan selepas kos pengurusan jenazah dan sebelum pelaksaan wasiat serta pembahagian pusakan kepada waris. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:

فَدَيْنُ اللهِ أَحَقُّ بالقَضَاءِ

Maksudnya: “Maka hutang kepada Allah lebih berhak untuk ditunaikan (atau diselesaikan)”

[Muttafaq ‘Alayh]

Amalan Tolak Beras dalam Pembayaran Fidyah

Dalam pembayaran fidyah bagi pihak si mati terdapat amalan yang dikenali sebagai tolak beras atau dawr (pusingan) iaitu proses pemberian dan pengembalian semula harta fidyah antara waris dengan penerima fidyah tersebut. Kaedah ini dibincangkan khususnya apabila si mati tidak meninggalkan harta yang mencukupi untuk melunaskan keseluruhan fidyah yang ditanggung. Amalan pembayaran seperti ini adalah satu kaedah untuk mengurangkan bayaran fidyah tersebut dan dalam masa yang sama bagi memastikan tanggungjawab pembayaran fidyah telah disempurnakan. Kaedah ini mula diperkenalkan oleh sebahagian fuqaha Mazhab Hanafi bagi menyelesaikan permasalahan seseorang yang menanggung terlalu banyak bayaran fidyah. Imam Ibn ‘Abidin menyatakan dalam permasalahan si mati yang tidak meninggalkan harta, waris boleh melaksanakan kaedah pusingan dengan memberikan nilai fidyah kepada fakir, kemudian fakir tersebut menyerahkannya kembali kepada waris dan proses tersebut diulang sehingga selesai kadar fidyah yang ditanggung.^[2]

Pandangan yang sama juga turut dinukilkan oleh sebahagian fuqaha dalam Mazhab Syafii yang mengambil pandangan dalam Mazhab Hanafi ini, antaranya seperti yang disebutkan oleh Syeikh al-Bakri al-Dimyati bahawa apabila si mati tidak meninggalkan harta, waris boleh menggunakan kaedah tersebut dengan meminjam makanan dan menyerahkannya kepada fakir sehingga sempurna kadar fidyah.^[3]

Justeru dirumuskan bahawa kaedah pembayaran sebegini adalah dianggap sah dan terangkat kewajipan membayar fidyah. Walau bagaimanapun, bagi individu yang tidak berkemampuan membayar fidyah ketika kewajipan itu berlaku, Imam al-Nawawi menyebut terdapat perbezaan pandangan ulama. Namun, pandangan yang lebih sahih dalam isu fidyah ialah kewajipan tersebut gugur apabila seseorang tidak mampu ketika waktu diwajibkan.^[4]

Kesimpulan

Berdasarkan kepada penjelasan dan perincian yang diberikan di dalam artikel ini, maka perkara-perkara berikut boleh dirumuskan sebagai kesimpulan:

1. Fidyah wajib ditunaikan segera dan diutamakan daripada harta pusaka.

2. Kaedah "tolak beras" (dawr) berasal daripada mazhab Hanafi tetapi diterima pakai dan dianggap sah oleh sebahagian fuqaha Syafi'i.

3. Pelaksanaan kaedah “tolak beras” (dawr) hendaklah difahami dalam konteks tertentu dan tidak dijadikan pengganti pembayaran fidyah secara biasa, tambahan pula pada zaman ini ia sangat tidak digalakkan.

WaLlāhu A’lam

Rujukan: 

^[1] Abū Zakariyyā Muḥyi al-Dīn al-Nawawiy (1995), Rawḍah al-Ṭālibīn wa ‘Umdah al-Muftīn, Beirut: al-Maktab al-Islāmiy, 2:381-384. Petikan daripada teks Imam al-Nawawi yang diringkaskan:

وَتَجِبُ الْفِدْيَةُ بِثَلَاثَةِ طُرُقٍ. الْأَوَّلُ: فَوَاتُ نَفْسِ الصَّوْمِ، فَمَنْ فَاتَهُ صَوْمُ يَوْمٍ مِنْ رَمَضَانَ وَمَاتَ قَبْلَ قَضَائِهِ فَلَهُ حَالَانِ. أَحَدُهُمَا: أَنْ يَمُوتَ بَعْدَ تَمَكُّنِهِ مِنَ الْقَضَاءِ، سَوَاءٌ تَرَكَ الْأَدَاءَ بِعُذْرٍ أَمْ بِغَيْرِهِ، فَلَا بُدَّ مِنْ تَدَارُكِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ... الْحَالُ الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ مَوْتُهُ قَبْلَ التَّمَكُّنِ مِنَ الْقَضَاءِ، بِأَنْ لَا يَزَالَ مَرِيضًا، أَوْ مُسَافِرًا مِنْ أَوَّلِ شَوَّالٍ حَتَّى يَمُوتَ، فَلَا شَيْءَ فِي تَرِكَتِهِ وَلَا عَلَى وَرَثَتِهِ... «الطَّرِيقُ الثَّانِي: لِوُجُوبِ الْفِدْيَةِ مَا يَجِبُ لِفَضِيلَةِ الْوَقْتِ، وَذَلِكَ فِي صُوَرٍ. فَالْحَامِلُ وَالْمُرْضِعُ، إِنْ خَافَتَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا، أَفْطَرَتَا وَقَضَتَا، وَلَا فِدْيَةَ كَالْمَرِيضِ. وَإِنْ لَمْ تَخَافَا مِنَ الصَّوْمِ، إِلَّا عَلَى الْوَلَدِ، فَلَهُمَا الْفِطْرُ وَعَلَيْهِمَا الْقَضَاءُ. وَفِي الْفِدْيَةِ أَقْوَالٌ. أَظْهَرُهَا: تَجِبُ... الطَّرِيقُ الثَّالِثُ: مَا يَجِبُ لِتَأْخِيرِ الْقَضَاءِ، فَمَنْ عَلَيْهِ قَضَاءُ رَمَضَانَ، وَأَخَّرَهُ حَتَّى دَخَلَ رَمَضَانُ السَّنَةِ الْقَابِلَةِ

Maksudnya: “Fidyah menjadi wajib melalui tiga cara: pertama, kehilangan puasa itu sendiri, iaitu sesiapa yang tertinggal puasa sehari daripada Ramadhan lalu mati sebelum mengqadha'nya, maka baginya dua keadaan — pertama, dia mati selepas sempat mengqadha', sama ada dia meninggalkan puasa itu dengan uzur atau tanpa uzur, maka wajib ditebus selepas kematiannya; keadaan kedua, dia mati sebelum sempat mengqadha', seperti terus sakit atau bermusafir sejak awal Syawal sehingga mati, maka tiada apa-apa yang wajib ke atas harta pusakanya mahupun ke atas warisnya. Cara kedua wajibnya fidyah ialah apa yang wajib kerana kelonggaran waktu, dan ini berlaku dalam beberapa keadaan: wanita hamil dan menyusu, jika mereka bimbang terhadap diri mereka sendiri, maka mereka berbuka dan wajib mengqadha' sahaja tanpa fidyah seperti orang sakit; tetapi jika mereka tidak bimbang terhadap puasa itu melainkan bimbangkan anak, maka mereka harus berbuka dan wajib mengqadha', manakala mengenai fidyah pula terdapat beberapa pendapat, yang paling kuat ialah ia wajib. Cara ketiga ialah apa yang wajib kerana melewatkan qadha', iaitu sesiapa yang terhutang qadha' Ramadhan lalu melewatkannya sehingga masuk Ramadhan tahun berikutnya”.

^[2] Ibn ʿĀbidīn, Muḥammad Amīn. (1966). Ḥāshiyat Radd al-Muḥtār ʿalā al-Durr al-Mukhtār. Kaherah: Sharikat Maktabat wa Maṭbaʿat Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī wa-Awlādih, 2:73.

^[3] Abū Bakr ‘Uthmān Shaṭā al-Dimyāṭiy al-Shāfiʻiy (1997), Iʻānah al-Ṭālibīn ‘alā Ḥall Alfāẓ Fatḥ al-Muʻīn, Beirut: Dār al-Fikr li al-Ṭibāʻah wa al-Nashr wa al-Tawzīʻ, 1: 33.

^[4] Abū Zakariyyā Muḥyī al-Dīn al-Nawawi (1347H), al-Majmū' Sharḥ al-Muhadhdhab, Kaherah: Idārah al-Tibāʻah al-Munīriyyah, 6: 259.

MUQADIMAH

Usaha institusi kewangan Islam dalam memperkukuh pengalaman digital pelanggan bagi memastikan perkhidmatan yang ditawarkan kekal relevan dan berdaya saing wajar dihargai. Platform digital dibangunkan bukan sahaja untuk meningkatkan kecekapan operasi, malah menjadi strategi penting dalam memperkukuh inovasi produk serta menyediakan perkhidmatan yang lebih mesra pelanggan. Sehubungan itu, transformasi digital yang disokong oleh pembangunan kepakaran teknologi perlu terus diperkasakan agar industri perbankan Islam mampu memenuhi keperluan masyarakat yang semakin berkembang di samping mengekalkan daya saing dalam menghadapi cabaran ekonomi digital.

Kemaslahatan Transformasi Digital

Perkembangan teknologi digital telah mengubah hampir setiap aspek kehidupan manusia termasuk cara masyarakat memperoleh ilmu, berurusan dengan institusi dan menjalankan aktiviti ekonomi. Dalam konteks Islam, digitalisasi bukan sekadar satu bentuk kemajuan teknologi bahkan merupakan satu wasilah yang mampu memperkukuh penyampaian dakwah, meningkatkan kecekapan pentadbiran serta memudahkan urusan ibadah dan muamalat. Selagi pemanfaatannya tidak bercanggah dengan prinsip Syariah, penggunaan teknologi digital adalah selari dengan tuntutan Islam yang menggalakkan segala usaha yang membawa kemaslahatan kepada manusia.

Antara bidang yang paling ketara menerima manfaat daripada digitalisasi ialah kewangan Islam. Perkembangan perbankan digital membolehkan pelanggan mengakses pelbagai perkhidmatan seperti pembukaan akaun, pembayaran zakat, pembiayaan dan pelaburan patuh Syariah secara lebih pantas, mudah dan selamat. Malah, institusi kewangan Islam kini tidak lagi bersaing hanya dari sudut pematuhan Syariah bahkan turut dinilai berdasarkan kualiti pengalaman digital yang ditawarkan kepada pelanggan. Keadaan ini menunjukkan bahawa inovasi teknologi telah menjadi faktor penting dalam memastikan institusi kewangan Islam terus relevan dan berdaya saing dalam memenuhi keperluan masyarakat moden.

Perkembangan ini turut mendorong institusi kewangan Islam memperluaskan perkhidmatan berasaskan digital seperti aplikasi mudah alih, transaksi tanpa tunai dan sistem pengurusan kewangan dalam talian. Pendekatan ini bukan sahaja meningkatkan kecekapan penyampaian perkhidmatan, malah memberikan pengalaman yang lebih mudah dan pantas kepada pengguna.

Hal ini dapat dilihat apabila institusi kewangan Islam menyediakan perkhidmatan digital yang boleh diakses pada bila-bila masa tanpa terikat dengan waktu operasi cawangan. Kemudahan ini membolehkan urusan kewangan diurus dengan lebih fleksibel mengikut kesesuaian masa dan keperluan pengguna.

Prinsip Fiqh Terhadap Transformasi Digital

Islam meraikan kemajuan teknologi seiring perkembangan zaman selagi tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip syarak. Sesuatu inovasi tidak dihukum semata-mata kerana sifat baharunya sebaliknya dinilai berdasarkan manfaat (maslahah) dan mudarat yang dihasilkannya. Pendekatan ini membolehkan fiqh terus relevan dalam menangani pelbagai isu kontemporari seperti teknologi kewangan Financial Technology (fintech) yang mengubah landskap kewangan serta memudahkan urusan kehidupan manusia. Dasar yang digubal untuk rakyat ini bertujuan memperkukuhkan impak kewangan Islam. Hal ini selaras dengan kaedah fiqh:

تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة

Maksudnya: “Polisi dan tindakan pemerintah terhadap rakyat itu hendaklah berdasarkan kepada pertimbangan maslahah.”

Dalam kerangka syarak, penggunaan instrumen digitalisasi baharu adalah harus selagi ia menuju kemaslahatan dan manfaat urusan perkhidmatan kewangan. Instrumen ini sebagai aplikasi kaedah tersebut :

الوسائل لها أحكام المقاصد

Maksudnya: "Cara (wasilah) itu mengambil hukum matlamatnya yang hendak dicapai”

Selain itu, memanfaatkan teknologi digital dalam perbankan Islam bukan sekadar memenuhi tuntutan kemajuan teknologi bahkan sebagai usaha merealisasikan maqasid syariah khususnya dalam menjaga harta (hifz al-mal) melalui penyediaan perkhidmatan kewangan yang lebih cekap, telus dan selamat. Justeru, inovasi digital yang mematuhi prinsip syariah dan mampu meningkatkan kemaslahatan pengguna tanpa menjejaskan asas-asas hukum Islam.

Walau bagaimanapun, perkembangan digitalisasi perlu disertai dengan pematuhan terhadap nilai dan prinsip Syariah. Sebarang inovasi teknologi hendaklah bebas daripada unsur penipuan, riba, gharar, penyalahgunaan data serta penyebaran maklumat palsu. Oleh itu, pembangunan teknologi digital dalam institusi Islam hendaklah sentiasa dipandu oleh prinsip amanah, keadilan, ketelusan dan maslahah agar manfaatnya dapat dinikmati oleh masyarakat tanpa mengabaikan tuntutan syarak.

Sehubungan itu, aspek pemantauan dan tadbir urus Syariah perlu diberi perhatian dalam pelaksanaan transformasi digital. Institusi kewangan Islam hendaklah memastikan setiap inovasi dan perkhidmatan digital yang diperkenalkan sentiasa melalui penelitian serta pemantauan berterusan agar kekal mematuhi prinsip Syariah. Pemantauan ini penting bagi memastikan kemajuan teknologi tidak mengabaikan perlindungan terhadap kepentingan pengguna.

Penutup

Islam mengiktiraf perkembangan teknologi sebagai satu medium dalam merealisasikan kemaslahatan selagi penggunaannya mematuhi prinsip-prinsip Syariah. Sehubungan itu, penerapan digitalisasi dalam perbankan Islam bukan sahaja menyokong kemajuan teknologi bahkan turut merealisasikan kerangka maqasid syariah khususnya dalam memelihara harta (hifz al-mal) melalui penyediaan perkhidmatan kewangan yang lebih selamat. Walau bagaimanapun, kemajuan teknologi hendaklah disertai dengan pemantauan serta tadbir urus Syariah yang berterusan bagi memastikan setiap inovasi yang diperkenalkan kekal selari dengan nilai amanah dan keadilan.

PENDAHULUAN

Mimpi merupakan pengalaman yang lazim berlaku dalam kehidupan manusia. Islam mengakui bahawa mimpi tidak semuanya berada pada kedudukan yang sama. Ada mimpi yang membawa khabar gembira, ada yang mengganggu perasaan dan ada juga yang berpunca daripada perkara yang difikirkan oleh seseorang ketika berjaga.^[1]

Pada asalnya, mimpi ialah pengalaman peribadi. Namun, persoalan akidah timbul apabila sesuatu mimpi didakwa sebagai pesanan daripada Allah SWT atau Rasulullah SAW, maka ditafsirkan secara pasti dan disampaikan kepada masyarakat sebagai kebenaran agama.

Keadaan menjadi lebih serius apabila mimpi dikaitkan dengan perkara ghaib, akhir zaman, kedudukan istimewa seseorang atau suatu misi yang perlu dipercayai dan disokong. Persoalan utama bukan sama ada seseorang boleh mengalami mimpi yang baik, tetapi sama ada mimpi tersebut boleh dijadikan asas untuk membentuk keyakinan serta mengikat tindakan orang lain.

MIMPI DALAM NERACA AKIDAH

Akidah Islam dibina atas wahyu yang sahih dan dalil yang dapat dipertanggungjawabkan. Allah SWT berfirman:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

Maksudnya: “Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama bagi kamu.”

Surah al-Ma’idah (3)

Ayat ini menunjukkan bahawa asas agama telah disempurnakan melalui wahyu yang disampaikan kepada Rasulullah SAW. Selepas kewafatan Baginda SAW, mimpi atau ilham seseorang tidak boleh menjadi sumber bebas untuk menambah ajaran, menentukan perkara ghaib atau memberikan mandat keagamaan kepada seseorang.

Dalam hal ini, mimpi para nabi perlu dibezakan daripada mimpi manusia biasa. Mimpi para nabi merupakan wahyu, sedangkan mimpi selain para nabi bersifat zanni dan perlu dinilai berdasarkan syariat yang sedia ada.

Dari sudut epistemologi Ahli Sunnah Waljamaah, Imam al-Nasafi menetapkan sumber ilmu yang dapat dijadikan asas pengetahuan dan menolak ilham sebagai ukuran untuk membuktikan kebenaran sesuatu kepada pihak lain. Beliau menyatakan:^[2]

قَالَ أَهْلُ الْحَقِّ: حَقَائِقُ الْأَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ، وَالْعِلْمُ بِهَا مُتَحَقِّقٌ خِلَافًا لِلسُّوْفِسْطَائِيَّةِ. وَأَسْبَابُ الْعِلْمِ لِلْخَلْقِ ثَلَاثَةٌ: الْحَوَاسُّ السَّلِيمَةُ، وَالْخَبَرُ الصَّادِقُ، وَالْعَقْلُ ... وَالْإِلْهَامُ لَيْسَ مِنْ أَسْبَابِ الْمَعْرِفَةِ بِصِحَّةِ الشَّيْءِ عِنْدَ أَهْلِ الْحَقِّ.

Maksudnya: “Ahli al-Haq berkata: Hakikat segala sesuatu adalah tetap dan pengetahuan mengenainya dapat dicapai, berbeza dengan golongan Sofis. Jalan memperoleh ilmu bagi makhluk ada tiga, iaitu pancaindera yang sejahtera, khabar yang benar dan akal ... Ilham bukan antara jalan untuk membuktikan kebenaran sesuatu menurut Ahli al-Haq.”

Kenyataan ini tidak menafikan kemungkinan berlakunya ilham atau mimpi yang baik. Sebaliknya, ia membezakan antara pengalaman dalaman seseorang dengan sumber ilmu yang boleh dijadikan asas keyakinan bersama. Oleh itu, pengalaman peribadi tidak boleh berdiri sebagai bukti umum yang mengikat pegangan orang lain.

Prinsip yang sama ditegaskan dalam disiplin usul. Imam al-Syatibi menjelaskan bahawa mimpi manusia biasa hendaklah diukur berdasarkan syariat yang telah sabit, bukan dijadikan sumber hukum yang berdiri sendiri. Beliau menyatakan:^[3]

لِأَنَّ الرُّؤْيَا مِنْ غَيْرِ الْأَنْبِيَاءِ لَا يُحْكَمُ بِهَا شَرْعًا عَلَى حَالٍ، إِلَّا أَنْ تُعْرَضَ عَلَى مَا فِي أَيْدِينَا مِنَ الْأَحْكَامِ الشَّرْعِيَّةِ، فَإِنْ سَوَّغَتْهَا عُمِلَ بِمُقْتَضَاهَا، وَإِلَّا وَجَبَ تَرْكُهَا وَالْإِعْرَاضُ عَنْهَا، وَإِنَّمَا فَائِدَتُهَا الْبِشَارَةُ أَوِ النِّذَارَةُ خَاصَّةً، وَأَمَّا اسْتِفَادَةُ الْأَحْكَامِ فَلَا.

Maksudnya: “Mimpi selain para nabi tidak boleh sama sekali dijadikan asas penentuan hukum syarak, kecuali setelah dihadapkan kepada hukum syarak yang sedia ada. Jika dibenarkan syarak, ia boleh diamalkan; jika tidak, wajib ditinggalkan. Faedahnya hanya sebagai berita gembira atau peringatan, bukan untuk mengambil hukum daripadanya.”

Oleh yang demikian, sesuatu dakwaan tidak menjadi benar hanya kerana nama Allah SWT atau Rasulullah SAW disebut di dalam mimpi. Mimpi juga tidak boleh digunakan untuk menentukan kedudukan istimewa seseorang, memastikan kejadian akhir zaman atau menuntut kepercayaan dan ketaatan daripada masyarakat.^[4]

Dari sudut maqasid akidah, pembatasan terhadap kedudukan mimpi bertujuan memelihara sumber keyakinan umat Islam. Akidah hendaklah berasaskan wahyu dan dalil yang sahih, bukan pengalaman peribadi yang tidak dapat disahkan. Pendekatan ini turut memelihara kemurnian tauhid agar nama Allah SWT dan Rasulullah SAW tidak digunakan untuk mengesahkan kedudukan atau misi seseorang.

Maqasid akidah juga menuntut pemeliharaan kewarasan pemikiran. Masyarakat perlu dibimbing untuk membezakan antara wahyu dengan mimpi, dalil dengan dakwaan serta perkara yang pasti dengan perkara yang bersifat sangkaan. Setelah kedudukan mimpi dijelaskan, persoalan berikutnya bukan lagi tentang mimpi itu sendiri, tetapi kedudukan yang diberikan kepadanya dalam kehidupan beragama.

APABILA MIMPI DIJADIKAN PETUNJUK AGAMA

Penceritaan mimpi kekal sebagai pengalaman peribadi selagi ia tidak ditafsir sebagai mesej agama yang perlu dipercayai oleh orang lain. Namun, sifatnya berubah apabila penyampai menentukan bahawa mimpinya datang daripada Allah SWT atau Rasulullah SAW, maka menghuraikannya sebagai kebenaran agama dan menjadikannya asas untuk menuntut sokongan atau penyebaran.

Perubahan ini dapat dikenal pasti melalui tiga keadaan yang saling berkaitan. Pertama, mimpi diberikan tafsiran agama yang khusus. Kedua, tafsiran tersebut disampaikan sebagai kebenaran yang perlu diterima. Ketiga, penerimaan itu diterjemahkan kepada tindakan seperti mengikuti, menyokong, mempertahankan atau menyebarkan mesej berkenaan. Apabila keadaan ini berlaku, maka persoalannya telah beralih daripada kebebasan menceritakan pengalaman kepada kelayakan membentuk kefahaman agama masyarakat. Allah SWT berfirman:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan sekiranya kamu tidak mengetahui.”

Surah al-Nahl (43)

Ayat ini meletakkan asas bahawa urusan agama perlu dirujuk kepada mereka yang berilmu. Keikhlasan, pengalaman luar biasa, kebolehan berbicara atau jumlah pengikut tidak dapat menggantikan kelayakan dan amanah ilmu.

Dalam pentadbiran agama semasa, tauliah menjadi salah satu mekanisme untuk memastikan pihak yang membentuk kefahaman agama masyarakat mempunyai ilmu, kelayakan dan pertanggungjawaban. Keperluan ini tidak terhad kepada kuliah rasmi kerana pengajaran boleh berlaku melalui pertemuan tertutup, sesi soal jawab, buku, penterjemahan, rakaman dan media sosial.^[5]

Pengalaman semasa menunjukkan bahawa dakwaan menerima arahan atau ajaran melalui mimpi boleh berkembang kepada pembentukan kedudukan keagamaan, pembukuan amalan dan jaringan pengikut. Apabila dakwaan itu membentuk pengaruh dan ketaatan, maka kesannya tidak lagi terhenti pada individu, tetapi turut menyentuh kestabilan pegangan dan hubungan masyarakat.^[6]

Pada tahap ini, maqasid akidah menjelaskan mengapa pengajaran agama perlu dipandu oleh ilmu, kelayakan dan pertanggungjawaban. Tujuannya bukan sekadar memastikan kebenaran kandungan, tetapi melindungi proses pembentukan keyakinan. Perlindungan ini bermula dengan sumber keyakinan yang sahih, diikuti pemeliharaan kemurnian tauhid dan kewarasan pemikiran melalui budaya ilmu dan tabayyun.

Apabila unsur-unsur tersebut terpelihara, maka keamanan akidah masyarakat dapat dibina. Keamanan ini merujuk kepada keadaan masyarakat yang mempunyai asas pegangan yang jelas, tidak mudah dimanipulasi oleh dakwaan luar biasa dan tidak berpecah akibat ketaksuban kepada individu. Sebaliknya, apabila pengalaman peribadi diangkat sebagai petunjuk yang mengikat, maka kekeliruan akidah boleh berkembang kepada ketegangan sosial.

Hubungan antara pemeliharaan akidah dengan keamanan masyarakat selari dengan pandangan ulama usul. Imam al-Ghazali menjelaskan bahawa maslahah bererti memelihara tujuan syarak dan menolak perkara yang merosakkannya. Beliau menyatakan:^[7]

لَكِنَّا نَعْنِي بِالْمَصْلَحَةِ الْمُحَافَظَةَ عَلَى مَقْصُودِ الشَّرْعِ، وَمَقْصُودُ الشَّرْعِ مِنَ الْخَلْقِ خَمْسَةٌ، وَهُوَ أَنْ يَحْفَظَ عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَنَفْسَهُمْ وَعَقْلَهُمْ وَنَسْلَهُمْ وَمَالَهُمْ، فَكُلُّ مَا يَتَضَمَّنُ حِفْظَ هَذِهِ الْأُصُولِ الْخَمْسَةِ فَهُوَ مَصْلَحَةٌ، وَكُلُّ مَا يُفَوِّتُ هَذِهِ الْأُصُولَ فَهُوَ مَفْسَدَةٌ، وَدَفْعُهَا مَصْلَحَةٌ.

Maksudnya: “Kami maksudkan dengan maslahah ialah memelihara tujuan syarak. Tujuan syarak terhadap makhluk ada lima, iaitu memelihara agama, jiwa, akal, keturunan dan harta mereka. Setiap perkara yang memelihara lima asas ini ialah maslahah; setiap perkara yang menjejaskannya ialah mafsadah, dan menolak mafsadah itu ialah maslahah.”

Berdasarkan kerangka ini, pemeliharaan sumber keyakinan dan kemurnian tauhid merupakan sebahagian daripada pemeliharaan agama, manakala pembinaan budaya ilmu dan tabayyun memelihara akal. Kedua-duanya membentuk benteng awal daripada ketaksuban, manipulasi agama dan perpecahan masyarakat.

PENUTUP

Islam mengiktiraf kemungkinan seseorang mengalami mimpi yang baik, tetapi tidak memberikannya kedudukan sebagai sumber akidah atau petunjuk yang mengikat masyarakat. Apabila sesuatu mimpi ditafsir sebagai mesej ketuhanan dan disampaikan supaya dipercayai atau diikuti, maka kandungan serta penyampaiannya perlu dinilai berdasarkan syarak, ilmu dan autoriti yang sah.

Sehubungan dengan itu, masyarakat hendaklah melakukan tabayyun sebelum menerima atau menyebarkan dakwaan luar biasa. Penganjur pula perlu menyemak latar belakang, kelayakan dan tauliah individu yang diberikan ruang menghuraikan perkara agama. Mereka yang mengalami mimpi tertentu wajar merujuk ilmuwan yang berautoriti dan tidak menjadikannya sebagai ajaran kepada orang lain.

Dengan keadaan demikian, mimpi hendaklah kekal dinilai dalam batas syarak dan tidak diangkat menjadi petunjuk yang mengikat masyarakat. Pendekatan ini memelihara sumber keyakinan, kemurnian tauhid, kewarasan pemikiran dan keamanan akidah.

Wallahu a'lam

Rujukan: 

^[1] Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Irsyad Hukum Siri Ke-233: Mimpi Orang Soleh sebagai Peringatan daripada Allah?,” 14 Jun 2018, https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/2468-irsyad-al-fatwa-siri-ke-233-mimpi-orang-soleh-sebagai-peringatan-dari-allah.

^[2] Najm al-Din Abu Hafs ‘Umar ibn Muhammad al-Nasafi, al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah, dalam Sa‘d al-Din Mas‘ud ibn ‘Umar al-Taftazani, Sharh al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah, ed. ke-2 (Karachi: Maktabat al-Madinah, 2012), 12, edisi digital, dicapai pada 4 Ogos 2026, https://www.arabicdawateislami.net/bookslibrary/982/page/69 dan https://www.arabicdawateislami.net/bookslibrary/982/page/96.

^[3] Abu Ishaq Ibrahim ibn Musa al-Shatibi, al-I‘tisam, tahqiq Salim ibn ‘Id al-Hilali, jil. 1 (Arab Saudi: Dar Ibn ‘Affan, 1992), 332.

^[4] Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Irsyad Hukum Siri Ke-334: Bolehkah Menggunakan Mimpi sebagai Hujah dan Mempercayai Takwilannya?,” 25 November 2019, https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/3830-irsyad-al-fatwa-siri-ke-334-bolehkah-menggunakan-mimpi-sebagai-hujah-dan-mempercayai-takwilannya; Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Al-Afkar #65: Bolehkah Berusaha Mencari Takwil Mimpi,” 29 September 2019, https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-afkar/3700-al-afkar-65-bolehkah-berusaha-mencari-takwil-mimpi; Majlis Agama Islam Selangor, “Mimpi dan Kedudukannya di Sisi Islam,” 11 November 2024, https://www.mais.gov.my/mimpi-dan-kedudukannya-di-sisi-islam/.

^[5] Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Irsyad Hukum Ke-122: Keperluan Mendapatkan Tauliah Mengajar,” 18 Julai 2016, https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-hukum/umum/1310-irsyad-al-fatwa-ke-122-keperluan-mendapatkan-tauliah-mengajar.

^[6] Jabatan Mufti Negeri Perlis, “Mainan Mimpi Berjumpa Nabi SAW,” 6 Ogos 2025, https://muftiperlis.gov.my/index.php/minda-mufti/1181-mainan-mimpi-berjumpa-nabi-s-a-w; Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan, “Tarekat yang Ditolak Pendaftarannya: Tarekat Khidiriah,” dicapai pada 4 Ogos 2026, https://muftins.gov.my/tareqat-tasauwuf/tarekat-yang-ditolak-pendaftarannya-tarekat-khidiriah/.

^[7] Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, al-Mustasfa min ‘Ilm al-Usul, tahqiq Muhammad ‘Abd al-Salam ‘Abd al-Shafi (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993), 174; lihat juga Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan, “Bayan Linnas Siri Ke-142: Maqasid Syari‘ah dan Hifz al-Din: Satu Penjelasan,” 26 Julai 2018, https://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/2529-bayan-linnas-142-maqasid-syari-ah-dan-hifz-al-din-satu-penjelasan.