اختيار اللغة:

hubungi2maklumbalas2peta2

BAYAN LINNAS SIRI KE-349: HUKUM PERKAHWINAN KETIKA SAKIT TENAT

nikah_ketika_sakit_tenat.JPG

 

Soalan:

Assalamualaikum w.b.t, saya ada satu persoalan. Apakah hukum perkahwinan bagi seseorang yang sedang berada dalam keadaan sakit tenat? Adakah akad nikah itu sah atau dianggap terbatal? Mohon penjelasan SS Mufti

Ringkasan Jawapan

Hukum perkahwinan bagi orang yang berada dalam keadaan sakit tenat adalah sah di sisi mazhab Syafi’i. Suami dan isteri berhak mewarisi harta pasangan yang sakit apabila berlaku kematian. Namun, terdapat kesan khusus dari sudut mahar apabila melibatkan perkahwinan dalam keadaan sakit tenat.

Secara asasnya pihak suami wajib membayar mahal mithil. Jika lelaki yang sakit berkahwin dengan wanita sihat, isteri berhak mendapat mahar mithil tetapi jika mahar melebihi kadar tersebut, maka lebihan itu dianggap sebagai pemberian kepada isteri jika isteri adalah waris.

Sebaliknya, jika wanita yang sakit berkahwin dengan lelaki sihat, maka isteri tetap layak menerima mahar. Jika mahar kurang daripada mahar mithil, kekurangan itu dianggap pemberian kepada suami sebagai waris, tetapi waris lain boleh menolaknya dan meminta suami untuk menyempurnakan mahar kepada kadar mithil.

Huraian Jawapan

Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat.

Dalam perbahasan fiqh, istilah yang merujuk kepada penyakit yang membawa kepada kematian disebut sebagai marad al-maut (مرض الموت). Para fuqaha tidak membataskan maknanya secara jelas kerana ia merupakan satu perbahasan panjang yang diperselisihkan oleh para fuqaha. Sebahagian ulama berpandangan bahawa marad al-maut adalah penyakit yang menyebabkan seseorang bersiap sedia menghadapi kematian dengan melakukan amalan soleh atau penyakit yang bersangkut paut dengan kematian. Manakala, Imam al-Mawardi dan ulama yang sependapat dengannya menyatakan bahawa ia adalah penyakit yang kebiasaannya menyebabkan hidup seseorang tidak berpanjangan dan pandangan ini dinukilkan daripada Imam al-Syafi’i.[1]

Berdasarkan takrifan di atas, para ulama membahaskan hukum perkawinan ketika sakit tenat. Dalam mazhab Syafi’i, hukum perkahwinannya adalah sah. Hal ini disebutkan dalam kitab al-Hawi al-Kabir:

قَالَ الشافعي رحمه الله تعالى: " وَيَجُوزُ نِكَاحُ الْمَرِيضِ ". قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ، إِذَا تَزَوَّجَ امْرَأَةً: صَحَّ نِكَاحُهَا

Maksudnya: “Imam Syafi’i Rahimahullah Ta’ala berkata: Diharuskan perkahwinan bagi orang yang sakit. Imam al-Mawardi berkata: Ini adalah pendapat yang sahih iaitu apabila seorang lelaki yang sakit mengahwini seorang wanita, maka sah nikahnya”.[2]

Seterusnya, firman Allah SWT:

فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا

Maksudnya: “Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.”

Surah al-Nisa’ (3)

Para ulama yang berhujah mengharuskan perkahwinan ketika sakit tenat bersandar kepada keumuman dalil al-Quran di atas yang tidak membezakan antara orang yang sihat dengan orang yang sakit.[3]

Kesan kepada Perkahwinan

Perkahwinan seseorang yang sedang sakit tenat yang boleh membawa kepada kematian pada asasnya tidak berbeza daripada perkahwinan lain kerana ia tetap sah dan tertakluk kepada kewajipan memenuhi segala rukun, syarat serta hak yang perlu dilaksanakan oleh setiap pasangan. Malah menurut Mazhab Syafi’i, dari sudut perwarisan harta, suami isteri tersebut juga mewarisi antara satu sama lain walaupun perkahwinan tersebut dilakukan dalam keadaan sedang sakit yang membawa kematian.[4] Namun, terdapat beberapa kesan terhadap mahar atau mas kahwin seperti berikut:

  1. Perkahwinan lelaki yang sakit tenat dengan wanita yang sihat

Imam al-Nawawi menyatakan bahawa Isteri berhak mendapat mahar selagi mana mahar tersebut tidak melebihi mahar seumpamanya (mahar mithil). Jika mahar tersebut melebihi mahar mithil, maka ia perlu dilihat dari sudut status lebihan mahar tersebut terhadap harta peninggalan orang sakit. Keadaannya seperti berikut:

  • Jika isteri adalah waris maka lebihan daripada mahar dianggap sebagai pemberian (tabarru’) kepada waris.
  • Jika isteri bukan ahli waris seperti ahli zimmi atau hamba yang tidak mewarisi, maka lebihan mahar mithil dianggap sebagai wasiat kepadanya dalam had yang dibenarkan iaitu sepertiga (⅓) harta.[5]
  1. Perkahwinan lelaki yang sihat dengan wanita yang sakit tenat

Dalam situasi ini, suami berhak mewarisi harta isteri dan juga wajib membayar mahar sekalipun mahar itu berada pada kadar mahar mithil atau lebih tinggi. Namun, jika mahar yang diberikan adalah lebih rendah daripada mahar mithil, maka kekurangan nilai mahar tersebut dianggap sebagai satu bentuk pemberian (tabarru’) kepada waris iaitu suami tersebut. Namun begitu, ahli waris yang lain berhak menolak tindakan tersebut dan menyempurnakan mahar itu kepada kadar mahar mithil supaya hak mereka tidak terjejas.

Sebaliknya, jika suami tersebut bukan waris kepada isterinya seperti seorang hamba atau seorang lelaki muslim sedangkan wanita itu seorang zimmi, maka mahar tidak perlu disempurnakan kepada mahar mithil dan kekurangan tersebut tidak dikira sebagai wasiat yang tertakluk kepada had sepertiga (1/3) harta. Hal Ini kerana, dalam keadaan ini tidak wujud isu hak waris yang perlu dilindungi.

Hal ini kerana, orang yang sakit hanya dilarang daripada melakukan tindakan yang boleh mengurangkan harta pusaka, sedangkan dalam keadaan ini isteri tersebut tidaklah mengurangkan harta sedia ada tetapi hanya tidak memperoleh sesuatu keuntungan iaitu nilai mahar yang penuh. Tambahan pula, pembahagian harta pusaka adalah pada harta yang jelas akan kekal dan boleh diwarisi oleh waris, sedangkan manfaat perkahwinan (mahar) yang melibatkan hubungan suami isteri tidak termasuk dalam kategori harta yang boleh diwarisi selagi pasangan tidak meninggal dunia. Oleh itu, ia tidak sama dengan pengurangan harta warisan.[6]

[1] Ibn Hajar al-Haitami, Ahamd bin Muhammad. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi). jld 7 hlm 31.

(وَمِنْ) الْمَرَضِ (الْمَخُوفِ) لَمْ يُذْكَرْ حَدُّهُ لِطُولِ الِاخْتِلَافِ فِيهِ بَيْنَ الْفُقَهَاءِ فَقِيلَ كُلُّ مَا يُسْتَعَدُّ بِسَبَبِهِ لِلْمَوْتِ بِالْإِقْبَالِ عَلَى الْعَمَلِ الصَّالِحِ، وَقِيلَ كُلُّ مَا اتَّصَلَ بِهِ الْمَوْتُ وَقَالَ الْمَاوَرْدِيُّ وَتَبِعَاهُ كُلُّ مَا لَا يَتَطَاوَلُ بِصَاحِبِهِ مَعَهُ الْحَيَاةُ وَقَالَا عَنْ الْإِمَامِ وَأَقَرَّاهُ

[2] Al-Mawardi, Ali bin Muhammad. Al-Hawi al-Kabir fi Fiqh Mazhab al-Imam al-Syafi’i. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1999). Jld 8 hlm 279.

[3] Ibid.

وَدَلِيلُنَا عُمُومُ قَوْله تَعَالَى: {فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ} [النساء: ٣] . وَلَمْ يُفَرِّقْ بَيْنَ صَحِيحٍ وَمَرِيضٍ

[4] Al-Juwaini, Abdul Malik bin Abdullah. Nihayah al-Matlab fi Dirayah al-Mazhab. (T.tp:Dar al-Minhaj, 2007). Jld 11 hlm 273.

إذا نكح المريض امرأة، صح النكاح وفاقاً، والمنكوحة ترث الزوجَ خلافاً لمالك رحمه الله، وإياه قصد الشافعي رضي الله عنه بالرد

[5] Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftin. (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1991). Jld 6 hlm 132.

نِكَاحُ الْمَرِيضِ صَحِيحٌ فَإِنْ نَكَحَ بِمَهْرِ الْمِثْلِ أَوْ أَقَلَّ، فَهُوَ مِنْ رَأْسِ الْمَالِ، كَمَا لَوِ اشْتَرَى شَيْئًا بِثَمَنِ مِثْلِهِ، وَإِنْ كَانَ بِأَكْثَرَ مِنْ مَهْرِ الْمِثْلِ، اسْتَحَقَّتْ مَهْرَ الْمِثْلِ، وَالزِّيَادَةُ تَبَرُّعٌ عَلَى الْوَارِثِ. وَقَدْ سَبَقَ حُكْمُهُ. فَإِنْ لَمْ تَكُنْ وَارِثَةً، كَالذِّمِّيَّةِ، وَالْمُكَاتَبَةِ، فَالزِّيَادَةُ مَحْسُوبَةٌ مِنَ الثُّلُثِ.

[6] Ibid.

لَوْ نُكِحَتِ الْمَرِيضَةُ بِأَقَلَّ مِنْ مَهْرِ الْمِثْلِ، فَالنُّقْصَانُ تَبَرُّعٌ عَلَى الْوَارِثِ، فَلِلْوَرَثَةِ رَدُّهُ وَتَكْمِيلُ مَهْرِ الْمِثْلِ. فَإِنْ لَمْ يَكُنْ وَارِثًا، بِأَنْ كَانَ عَبْدًا، أَوْ مُسْلِمًا وَهِيَ ذِمِّيَّةٌ، لَمْ يُكْمَلْ مَهْرُ الْمِثْلِ، وَلَمْ يُعْتَبَرْ هَذَا النَّقْصُ مِنَ الثُّلُثِ. وَإِنَّمَا جُعِلَ ذَلِكَ وَصِيَّةً فِي حَقِّ الْوَارِثِ، وَلَمْ يُجْعَلْ وَصِيَّةً فِي الِاعْتِبَارِ مِنَ الثُّلُثِ؛ لِأَنَّ الْمَرِيضَ إِنَّمَا يَمْنَعُ مِنْ تَفْوِيتِ مَا عِنْدَهُ، وَهَذَا لَيْسَ بِتَفْوِيتٍ، إِنَّمَا هُوَ امْتِنَاعٌ مِنَ الْكَسْبِ. وَأَيْضًا فَإِنَّ الْمَنْعَ فِيمَا يُتَوَهَّمُ بَقَاؤُهُ لِلْوَارِثِ وَانْتِفَاعُهُ بِهِ، وَالْبُضْعُ لَيْسَ كَذَلِكَ. هَذَا هُوَ الصَّحِيحُ الَّذِي قَطَعَ بِهِ الْجُمْهُورُ.

Research Center

BAYAN LINNAS SIRI KE-348: IHSAN TERHADAP ANJING MENURUT PERSPEKTIF SYARAK

 

IHSAN_TERHADAP_ANJING_MENURUT_PERSPEKTIF_SYARAK.jpg

Mukadimah

Isu berkaitan kedudukan hukum anjing dan status kenajisannya telah dibahas secara terperinci oleh para ulama dalam tradisi Islam. Namun begitu, masih wujud polarisasi kefahaman dalam masyarakat; apabila terdapat segelintir pihak yang bersikap terlalu ekstrim sehingga menganggap haiwan ini sebagai najis yang perlu dipulaukan secara total, manakala sebahagian lagi bersikap terlalu longgar sehingga melanggar batasan syarak.

Hakikatnya, Islam sebagai agama yang bersifat rahmah tidak pernah menafikan kewujudan serta manfaat setiap makhluk ciptaan Allah SWT, termasuklah anjing. Walaupun perbincangan fiqh secara teknikalnya banyak tertumpu kepada aspek kesucian seperti status najis berat (mughallazah), hukum jual beli, serta garis panduan memeliharanya, namun syariat Islam turut mengiktiraf kemuliaan haiwan ini dalam konteks hubungan sesama makhluk. Pengiktirafan ini telah dirakam dalam al-Quran melalui kisah kesetiaan seekor anjing yang menemani sekumpulan pemuda Ashabul Kahfi di dalam gua. Allah SWT berfirman:

وَتَحْسَبُهُمْ أَيْقَاظًا وَهُمْ رُقُودٌ ۚ وَنُقَلِّبُهُمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ ۖ وَكَلْبُهُم بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ ۚ

Maksudnya: “Dan engkau sangka mereka sedar, padahal mereka tidur; dan Kami balik-balikkan mereka dalam tidurnya ke sebelah kanan dan ke sebelah kiri; sedang anjing mereka menghulurkan dua kaki depannya dekat pintu gua.”

Surah al-Kahfi (18)

Hukum Memelihara Anjing

Hukum memelihara anjing berdasarkan jumhur ulama adalah haram melainkan terdapat keperluan dan masalahat yang dibenarkan syarak iaitu:

  • Tujuan pemburuan
  • Menjaga tanaman
  • Melindungi ternakan

Sabda Nabi SAW:

مَن اتخَذَ كلبًا إلا كلبَ صيدٍ أوماشيةٍ أو زَرْعٍ نَقَصَ مِن أجرِه كلَّ يومٍ قيراطٌ

Maksudnya: “Sesiapa yang memelihara anjing selain untuk berburu, menjaga ternakan atau tanaman, maka pahalanya akan berkurang setiap hari sebanyak dua qirat.”

(Riwayat Muslim)

Hadis ini jelas menunjukkan bahawa perbuatan memelihara anjing tanpa sebarang keperluan yang dibenarkan oleh syarak akan menyebabkan pengurangan pahala pada setiap hari. Justeru, para ulama berpendapat bahawa hukum memelihara anjing tanpa sebab yang dibenarkan oleh syarak adalah haram.

Kenajisan Anjing

Majoriti ulama berpendapat bahawa anjing dikategorikan sebagai najis berat (Mughallazah) dan cara basuhan najis anjing lebih berat berbanding najis yang lain. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW:

طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ

Maksudnya: “Sucinya bekas salah seorang dari kamu apabila seekor anjing menjilat padanya (bekas tersebut) adalah dengan cara kamu membasuhnya sebanyak tujuh kali, dan basuhan pertama bercampur dengan tanah.”

(Riwayat Muslim)

Berdasarkan hadis ini menunjukkan basuhan najis anjing sebanyak tujuh kali dan salah satunya dengan tanah berbanding najis yang lain menunjukkan kenajisan anjing diberatkan berbanding haiwan lain.

Meraikan ‘Uruf

Dalam kerangka fiqh Islam, 'uruf (adat kebiasaan setempat) memainkan peranan signifikan dalam penetapan hukum, selagi mana ia tidak berlawanan dengan sumber syarak yang jelas (nas syarak). Ini disokong oleh kaedah fiqh yang menyatakan:

العادة محكمة

Maksudnya: “Adat itu boleh dijadikan sebagai hukum.”

Namun demikian, penting untuk difahami bahawa penggunaan 'uruf (adat kebiasaan) hanya terhad kepada perkara-perkara yang tidak mempunyai nas khusus (dalil jelas) dari al-Quran atau al-Sunnah. 'Uruf sama sekali tidak boleh mengatasi hukum-hakam yang telah ditetapkan secara terang dan nyata dalam sumber perundangan Islam tersebut.

Oleh itu, dalam isu memelihara, menyentuh, dan perkara yang berkaitan dengan anjing, perlu juga mengambil kira adat setempat. Ini penting bagi mengelakkan fitnah dan salah faham daripada timbul.

Tuntutan Ihsan terhadap Haiwan

Islam menekankan sifat belas ihsan terhadap semua makhluk, termasuk anjing.

Anjing juga termasuk haiwan yang perlu berlaku ihsan dan tidak boleh dizalimi seperti yang sabit dalam hadis Nabi SAW yang agung bahawa Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT telah menetapkan ihsan ke atas semua perkara. Apabila kamu membunuh, maka bunuhlah dengan baik. Jika sekiranya kamu menyembilah, maka perelokkanlah sembelihan tersebut. Tajamkanlah alat sembelihan dan rehatkanlah haiwan sembelihan tersebut.”

(Riwayat Muslim)

Hadis ini menjadi dalil bahawa berbuat baik kepada haiwan adalah amalan yang diberi ganjaran besar oleh Allah SWT.

Bentuk Perbuatan Ihsan Terhadap Anjing

Penerapan konsep ihsan terhadap anjing dalam konteks sosiobudaya dan keagamaan di Malaysia manifestasi melalui keseimbangan antara tuntutan syariat Islam dan nilai kemanusiaan sejagat yang murni. Walaupun masyarakat majoriti Muslim mematuhi hukum fiqh yang mengkategorikan anjing sebagai najis mughallazah, namun hal tersebut tidak sekali-kali menafikan tanggungjawab moral untuk memberikan layanan yang penuh belas kasihan terhadap haiwan tersebut.

Dalam perspektif Islam yang diamalkan di Malaysia, ihsan merangkumi larangan keras terhadap sebarang bentuk kezaliman, penyeksaan, atau pengabaian, selaras dengan prinsip rahmah yang menuntut kasih sayang sesama makhluk. Dari sudut budaya, komuniti Malaysia yang berbilang kaum semakin menunjukkan kesedaran tinggi terhadap kebajikan haiwan melalui sokongan kepada rumah perlindungan, pemberian bantuan makanan kepada anjing jalanan, serta rawatan perubatan yang sewajarnya. Justeru, kerangka ihsan ini diterjemahkan melalui pendekatan yang harmoni; iaitu menjaga batasan penyentuhan mengikut garis panduan agama tanpa meminggirkan hak asasi anjing untuk hidup dalam persekitaran yang selamat dan sejahtera, sekali gus mencerminkan kematangan sivik dan keluhuran budi masyarakat Malaysia.

Penggunaan Anjing Bagi Kawalan Keselamatan

Penggunaan anjing bagi tujuan keselamatan di Malaysia merangkumi pelbagai sektor kritikal yang melibatkan agensi kerajaan seperti Polis Diraja Malaysia (PDRM), Jabatan Bomba dan Penyelamat, serta Jabatan Kastam Diraja Malaysia untuk tugasan khusus seperti pengesanan dadah, bahan letupan, operasi mencari dan menyelamat (SAR), serta kawalan sempadan.

Selain agensi awam, sektor swasta turut memanfaatkan anjing pengawal untuk kawalan premis komersial dan gudang bagi memberikan kesan pencegahan jenayah yang lebih efektif melalui rondaan fizikal. Walaupun negara sangat menitikberatkan sensitiviti agama dan budaya, penggunaan anjing ini diatur melalui Prosedur Operasi Standard (SOP) yang ketat bagi memastikan keberkesanan operasi tanpa membelakangkan rasa hormat terhadap masyarakat setempat. Baka anjing seperti German Shepherd, Belgian Malinois, dan Labrador dipilih berdasarkan kecerdasan serta ketangkasan mereka, sekali gus menjadikan unit K9 sebagai aset strategik yang tidak ternilai dalam mengekalkan ketenteraman dan keselamatan awam di Malaysia.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulan, kedudukan anjing dalam perspektif Islam perlu dilihat daripada perspektif yang lebih luas, melampaui polemik kenajisannya semata-mata, memandangkan haiwan ini juga merupakan antara makhluk yang diabadikan kisah kemuliaannya di dalam al-Quran. Walaupun perbincangan fiqh secara teknikalnya lebih cenderung mengkategorikan anjing sebagai najis berat (mughallazah), namun tuntutan untuk bersikap ihsan dan berbuat baik terhadapnya adalah setara dengan layanan yang wajib diberikan kepada haiwan lain.

Syariat Islam secara tegas mengharamkan sebarang bentuk kezaliman terhadap anjing tanpa alasan yang munasabah, sekali gus memberikan isyarat bahawa status kenajisan tidak menghalalkan penindasan. Sebaliknya, pembudayaan sifat ihsan terhadap anjing dalam kerangka yang dibenarkan oleh syarak adalah selari dengan prinsip Islam sebagai Rahmatan lil 'Alamin yang membawa rahmat kepada sekalian alam.

Sehubungan dengan itu, masyarakat diseru untuk sentiasa mempraktikkan sikap belas kasihan terhadap semua makhluk, termasuklah anjing, bagi memenuhi tuntutan prinsip maqsad umran. Tanggungjawab memakmurkan alam ini secara beretika bukan sahaja mencerminkan keluhuran budi, malah merupakan manifestasi ketaatan manusia terhadap perintah Allah SWT dalam menjaga keseimbangan ekosistem dan keharmonian kehidupan.

Wallahu a'lam

BAYAN LINNAS SIRI KE-347: ANALISIS HUKUM DAN GARIS PANDUAN PENGLIBATAN PEMIMPIN NEGARA DALAM SAMBUTAN VAISAKHI

analisis_hukum_sambutan_vaisakhi.JPG

PENDAHULUAN

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Malaysia merupakan sebuah negara yang unik dengan kepelbagaian masyarakat yang terdiri daripada pelbagai kaum, bangsa dan agama. Kepelbagaian ini menjadi asas kepada kekuatan sosial negara sekali gus membentuk sebuah masyarakat yang hidup dalam suasana harmoni dan saling menghormati antara satu sama lain. Dalam konteks ini, keharmonian antara penganut agama merupakan elemen signifikan yang perlu sentiasa diambil cakna oleh semua rakyat Malaysia demi menjamin kestabilan dan kesejahteraan negara dalam jangka masa yang panjang.

Sehubungan dengan itu, umat Islam di Malaysia tidak dapat mengelakkan diri daripada berinteraksi dan bergaul dengan penganut agama lain dalam pelbagai situasi kehidupan terutamanya dalam sambutan perayaan tertentu yang mempunyai unsur keagamaan. Sebagai contoh, perayaan Vaisakhi atau dikenali sebagai Baisakhi.

Perayaan ini merupakan perayaan menuai musim bunga yang disambut terutamanya oleh masyarakat Punjabi di India dan di seluruh dunia. Secara tradisinya, perayaan ini disambut pada hari pertama bulan Vaishakha dalam kalendar suria Hindu yang jatuh pada 13 atau 14 April. Sambutan ini meraikan musim menuai hasil tanaman musim sejuk menjadikannya perayaan pertanian yang penting bagi masyarakat Punjabi. Namun, disebabkan ia turut bertepatan dengan Tahun Baharu Hindu bagi kebanyakan komuniti yang mengikuti kalendar suria, variasi perayaan ini turut disambut di pelbagai wilayah lain di seluruh India.[1]

Perayaan ini kemudiannya mendapat kepentingan keagamaan apabila Guru Gobind Singh iaitu Guru Kesepuluh Sikh menubuhkan Khalsa Panth iaitu “pahlawan suci” melalui upacara Amrit yang melahirkan identiti “Saint-Soldier” dalam kalangan penganut Sikh pada tahun 1699.[2] Bagi penganut Sikh, Vaisakhi merupakan perayaan yang meriah dan penuh kegembiraan. Kebiasaannya, sambutan ini bermula di gurdwara dengan pelaksanaan upacara keagamaan, pembacaan kitab suci dan nyanyian hymne. Perarakan Nagar Kirtan turut diadakan di jalanan, diiringi bacaan pujian dan persembahan seni mempertahankan diri oleh golongan muda.

Selain itu, amalan khidmat sukarela (sewa) turut dilaksanakan, termasuk penyediaan makanan percuma (langar) kepada orang ramai. Antara hidangan yang disajikan ialah karah parshad, iaitu manisan yang melambangkan kesaksamaan dan nilai keramahan dalam masyarakat Sikh. Manakala, warna tradisional Vaisakhi ialah kuning dan oren yang melambangkan kelahiran semula, pengorbanan Panj Pyare serta kegembiraan perayaan. Di Punjab, pada waktu ini juga ladang gandum yang berwarna kuning keemasan menandakan bahawa musim menuai telah tiba.[3] Secara keseluruhan, Vaisakhi merupakan perayaan yang menggabungkan elemen pertanian dan keagamaan serta menjadi simbol kesyukuran, pembaharuan iman dan pengukuhan identiti masyarakat Sikh di seluruh dunia.

Lantas, persoalan yang timbul adalah bagaimanakah pemimpin negara dan umat Islam dapat menyantuni kepelbagaian kaum dan agama khususnya dalam konteks perayaan seperti Vaisakhi yang disambut oleh penganut agama Sikh saban tahun dan perayaan agama lain di Malaysia demi memperkukuh perpaduan negara tanpa menjejaskan prinsip akidah dan batasan syariat?

PRINSIP UMUM PENGLIBATAN UMAT ISLAM DALAM PERAYAAN PENGANUT AGAMA LAIN

Secara asasnya, Allah SWT menyebutkan bahawa bumi ini diciptakan dan dijadikan sebagai tempat hidup bagi semua manusia tidak kira latar belakang, agama dan bangsa. Firman Allah SWT:

وَالْأَرْضَ وَضَعَهَا لِلْأَنَامِ

Maksudnya: Dan bumi pula dijadikannya rata untuk kegunaan manusia dan makhluk-makhluk-Nya yang lain.

(Surah al-Rahman: 10)

Oleh yang demikian, asas kepada interaksi Muslim dengan orang bukan Islam ialah hidup secara harmoni dan saling membantu dalam perkara-perkara kebaikan bagi memakmurkan dunia ini. Hal ini juga berdasarkan prinsip pengutusan Rasulullah SAW yang membawa rahmat kepada sekalian alam. Firman Allah SWT:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ‎﴿١٠٧﴾

Maksudnya: Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.

(Surah al-Anbiya: 107)

Pengutusan Rasulullah SAW kepada seluruh alam itu bermaksud bahawa Nabi Muhammad SAW tidak hanya diutuskan kepada kaumnya daripada kalangan Arab sahaja, bahkan kepada semua manusia pada setiap masa dan tempat sehinggalah hari Kiamat.[4] Oleh yang demikian, rahmat tersebut turut melibatkan umat Baginda SAW dalam kalangan orang Islam sebagai umat ijabah dan orang bukan Islam sebagai umat dakwah.

Justeru, terdapat prinsip umum yang digariskan dalam Islam untuk dijadikan panduan kepada umat Islam bagi menguruskan interaksi dengan penganut agama lain sama ada menghadiri majlis perayaan, mengiringi jenazah dan menghadiri pengebumian serta menziarahi pusara orang bukan Islam. Prinsip umum adalah seperti berikut:

1. Menjaga akidah

Umat Islam wajib untuk menjaga akidah dalam apa-apa jua keadaan pada setiap masa. Dalam konteks berinteraksi dengan penganut agama lain, umat Islam wajib memastikan bahawa setiap bentuk penglibatan tidak membawa kepada pengiktirafan terhadap kepercayaan dan amalan yang bercanggah dengan akidah Islam yang boleh mencetuskan kekeliruan dan keraguan terhadap keimanan kepada Allah SWT.

Oleh itu, tugas untuk memelihara akidah bukan semata-mata fardu ain ke atas individu sahaja, malah juga merupakan fardu kifayah yang turut melibatkan masyarakat dan negara. Hal ini kerana, kedudukan Islam adalah penting sebagai asas kebenaran dalam hidup beragama. Firman Allah SWT:

وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ ۗ تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ ۗ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ‎﴿١١١﴾

Maksudnya: “Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata pula: "Tidak sekali-kali akan masuk syurga melainkan orang yang beragama Yahudi atau Nasrani". Yang demikian itu hanyalah angan-angan mereka sahaja. Katakanlah (wahai Muhammad): "Bawalah kemari keterangan-keterangan yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar.”

(Surah al-Baqarah: 111)

Di samping itu, Islam juga mengiktiraf kewujudan kepelbagaian agama serta menjamin kebebasan beragama dalam kalangan manusia, selagi mana ia tidak mengganggu ketenteraman awam dan melanggar prinsip keadilan. Prinsip ini berasaskan pengiktirafan terhadap fitrah manusia yang mempunyai pilihan serta tanggungjawab terhadap kepercayaan masing-masing. Justeru itu, Islam menegaskan sikap toleransi, saling menghormati dan hidup secara aman antara penganut agama yang berbeza, di namun tetap memelihara identiti dan meyakini akidah umat Islam itu sendiri. Firman Allah SWT:

لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ‎﴿٦﴾

Maksudnya: Bagi kamu agama kamu, dan bagiku agamaku.

(Surah al-Kafirun: 6)

Namun begitu, pengiktirafan ini bukanlah bermaksud Islam menerima semua agama. Pegangan umat Islam bahawa Islam merupakan satu-satunya agama yang benar adalah berasaskan keyakinan terhadap wahyu Ilahi yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW yang membawa ajaran tauhid yang murni dan syariat yang sempurna. Justeru itu, Islam mempertahankan prinsip bahawa ia adalah satu-satunya ajaran agama yang benar di sisi Allah, sebagaimana yang ditegaskan dalam nas-nas al-Quran dan al-Sunnah.

إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ۗ وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۗ وَمَن يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ‎﴿١٩﴾

Maksudnya: Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih (mengenai agama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya; (perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah amat segera hitungan hisab-Nya.

(Surah Ali Imran: 19)

2. Larangan Penyertaan dalam Ritual Keagamaan

Oleh yang demikian, demi menjaga identiti dan keaslian jati diri sebagai umat Islam, syariat melarang umatnya daripada menyertai sebarang ritual atau ibadah agama lain kerana ia boleh membawa kepada mencemarkan kesucian akidah Islam dan tasyabbuh iaitu meniru atau menyerupai golongan lain dalam perkara yang menjadi ciri khas agama atau identiti mereka. Larangan ini bertujuan memelihara kemurnian akidah serta mengelakkan kekeliruan dalam batas antara kebenaran dan kebatilan, di samping membezakan syiar Islam dalam kehidupan seharian berbanding agama-agama yang lain. Ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Maksudnya: Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah daripada kalangan mereka.

(Riwayat Abu Daud)

Daripada hadis tersebut, dapat disimpulkan bahawa Islam sangat mementingkan identiti Muslim yang tersendiri melalui larangan tasyabbuh (menyerupai orang bukan Islam) terutamanya dalam perkara berkaitan akidah, ibadat, syiar dan perayaan agama yang khusus bagi tujuan menjaga kemurnian tauhid. Walaupun peniruan dalam aspek budaya yang bersifat umum dan tidak melambangkan identiti keagamaan tertentu seperti penggunaan alatan harian atau pakaian bangsa yang menutup aurat adalah diharuskan, umat Islam perlu tetap berwaspada terhadap perkara yang boleh menjerumus kepada keharaman atau kekufuran jika ia melibatkan simbol, amalan atau perayaan yang mempunyai nilai kepercayaan agama lain. Di samping itu, al-Mazhari dalam mensyarahkan hadis di atas dengan menyatakan bahawa “Sesiapa yang menyerupakan dirinya dengan orang kafir dalam berpakaian atau selainnya daripada perkara-perkara yang diharamkan, maka jika dia beriktikad bahawa perbuatan itu halal, dia menjadi kafir. Jika dia beriktikad bahawa ia haram (namun tetap melakukannya), maka dia berdosa.[5]

3. Kehadiran Bersifat Sosial

Allah SWT tidak melarang umatnya untuk berinteraksi dan menjalinkan hubungan yang baik dengan penganut agama lain bahkan menganjurkan mereka untuk saling berkenalan antara satu sama lain selari dengan firman-Nya:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ‎﴿١٣﴾

Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).”

(Surah al-Hujurat: 13)

Oleh itu, penglibatan umat Islam dalam apa-apa jua aktiviti berkaitan agama lain seperti perayaan, mengiringi jenazah dan menziarahi kubur orang bukan Islam dibolehkan selagi mana tidak mengandungi unsur keagamaan yang bercanggah dengan syariat Islam. Selain itu, kehadiran dalam majlis atau aktiviti tersebut mestilah atas dasar sosial sahaja seperti memenuhi jemputan, menjaga hubungan baik dalam kejiranan atau urusan rasmi sahaja.

4. Bersifat Adil dan Ihsan

Selain itu, Islam juga menuntut umatnya untuk menegakkan keadilan dan mengamalkan ihsan terhadap seluruh manusia tanpa mengira agama, bangsa atau latar belakang. Prinsip keadilan dalam Islam bersifat menyeluruh iaitu meliputi hubungan sesama manusia dalam aspek sosial, ekonomi dan perundangan. Manakala, ihsan pula menzahirkan akhlak yang tinggi seperti berbuat baik, bertoleransi dan berkasih sayang. Dalam hal ini, Allah SWT tidak melarang untuk umat Islam untuk berbuat baik dan berlaku adil kepada golongan bukan Islam yang terdiri daripada orang yang baik dan tidak memusuhi Islam. Firman Allah SWT:

لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ‎﴿٨﴾

Maksudnya: Allah SWT tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu) dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.

(Surah al-Mumtahanah: 8)

إنَّ رَسولَ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم مَرَّت به جِنازةٌ، فقامَ فقيلَ: إنَّه يَهوديٌّ، فقال: أليسَت نَفسًا.

Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW telah melalui satu jenazah, lalu Baginda berdiri. Maka dikatakan kepada Baginda: ‘Sesungguhnya itu adalah jenazah seorang Yahudi.’ Lalu Baginda bersabda: ‘Bukankah ia juga satu jiwa (manusia)?

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan contoh teladan daripada akhlak Baginda SAW dalam menghormati nilai kemanusiaan sejagat iaitu apabila Baginda berdiri menghormati jenazah seorang Yahudi dan bersabda, “Bukankah ia juga satu jiwa?” Hal ini menegaskan bahawa setiap manusia memiliki kemuliaan asas sebagai ciptaan Allah tanpa mengira agama. Perbuatan ini menunjukkan keharusan penghormatan terhadap manusia yang tidak terhad kepada sesama Muslim sahaja, bahkan mencakupi semua manusia sebagai manifestasi adab dan ihsan yang diajarkan Islam. Hal ini juga mengingatkan umat Islam agar mengekalkan sikap belas kasihan dan keadilan dalam semua interaksi sosial, sekalipun berbeza agama atau kepercayaan.

5. Menjaga Adab dan Sensitiviti

Dalam setiap interaksi umat Islam dengan penganut agama lain, Islam menggalakkan umatnya untuk menjaga adab, akhlak dan sensitiviti sesama manusia terutamanya mereka yang berlatar belakangkan agama dan budaya yang berbeza. Hal ini termasuk berpakaian sopan, berkomunikasi dengan baik dan tidak menghina apa-apa yang mereka sembah bertepatan dengan firman Allah SWT:

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ

Maksudnya: “Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan…”

(Surah al-An‘am: 108)

Ayat ini mengajar umat Islam supaya menjaga tutur kata dan menghormati sensitiviti agama lain bagi mengelakkan konflik serta memelihara keharmonian masyarakat yang berbilang agama dan kaum.

HUKUM PENGLIBATAN PEMIMPIN NEGARA DALAM PERAYAAN VAISAKHI

Dalam konteks Malaysia sebagai negara majmuk, pemimpin negara dan pemimpin masyarakat mewakili semua komuniti dan kelompok rakyat yang berada di bawah pemerintahan dan tanggungannya. Hal ini kerana mereka mempunyai tanggungjawab dan perhatian yang perlu diberikan kepada golongan tersebut, walaupun dalam golongan kelompok minoriti. Para pemimpin bertanggungjawab dalam menjaga keselamatan, kebajikan dan hak mereka sebagai rakyat di bawah pemerintahnya. Oleh itu, hukum penglibatan pemimpin negara akan dihuraikan dengan lebih terperinci seperti berikut.

Terdapat beberapa perkara yang perlu diperhalusi dan diteliti oleh pemimpin negara untuk menghadiri majlis perayaan di rumah ibadat agama lain iaitu:

  1. Harus/Dibolehkan:

Menghadiri majlis sosial, jamuan makan atau kunjungan hormat yang bertujuan menjaga hubungan baik (silaturahim) dan keharmonian kaum.

  1. Perkara Yang Wajib Dielakkan:

Mengambil bahagian dalam upacara ritual keagamaan, memakai pakaian khas keagamaan mereka atau melakukan perkara yang khusus dalam kepercayaan sesuatu perayaan.

Bagi sambutan Vaisakhi ini, perayaan tersebut bukan sahaja penting bagi mereka bahkan mencerminkan kekayaan kepelbagaian budaya di negara ini. Oleh itu, penglibatan pemimpin negara dalam majis begini adalah diharuskan sebagai salah satu usaha untuk mengeratkan perpaduan negara dan mengekalkan keharmonian bersama.

Walau bagaimanapun, penglibatan pemimpin negara ke majlis tersebut hendaklah dengan tujuan yang jelas iaitu hubungan kemasyarakatan (muamalat), ziarah perpaduan atau rumah terbuka sahaja tanpa melibatkan diri dalam aktiviti atau ritual keagamaan. Hal ini kerana Islam tidak mengajar kebencian tetapi Islam sangat menjaga dan memelihara batas dan sempadan akidah. Hal ini secara tidak langsung menggambarkan dan menonjolkan imej Islam yang harmoni namun wajib menjaga benteng akidah dan mengelakkan tasyabbuh (menyerupai amalan agama lain).[6]

Selain daripada itu terdapat garis panduan umum yang telah dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) bagi orang Islam yang turut merayakan hari kebesaran orang bukan Islam seperti berikut:

GARIS PANDUAN ORANG ISLAM TURUT MERAYAKAN HARI KEBESARAN AGAMA ORANG BUKAN ISLAM

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 Apr 2005 telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

Dalam menentukan perayaan orang bukan Islam yang boleh dihadiri oleh orang Islam beberapa kriteria utama perlu dijadikan garis panduan supaya ia tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Kriteria-kriteria tersebut adalah seperti berikut:

1. Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam.

Maksud “bertentangan dengan akidah Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan menyebabkan tercemarnya akidah umat Islam.

Contohnya:

i. menyertakan simbol-simbol agama seperti salib, memasang lampu, lilin, pokok krismas dan sebagainya.

ii. menyanyikan lagu-lagu bercirikan agama.

iii. meletakkan apa-apa tanda bercirikan agama pada dahi, atau tanda-tanda lain pada anggota tubuh.

iv. memberikan ucapan atau isyarat yang berbentuk pujian kepada agama orang bukan Islam.

v. tunduk atau melakukan perbuatan seolah-olah menghormati upacara agama orang bukan Islam.

2. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak.

Maksud “bertentangan dengan syarak” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan ajaran Islam yang diamalkan oleh masyarakat Islam.

Contohnya:

i. Memakai pakaian berwarna merah seperti santa claus atau pakaian lain yang melambangkan agama;

ii. Menghidangkan minuman atau makanan yang memabukkan dan seumpamanya;

iii. Mengadakan bunyi-bunyian atau hiasan seperti loceng gereja, pokok krismas, kuil atau memecah kelapa;

iv. Mengadakan acara yang berunsur perjudian, penyembahan, pemujaan, khurafat dan sebagainya.

3. Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini.

Maksud “bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan nilai dan norma kehidupan masyarakat Islam Negara ini yang berpegang kepada ajaran Islam berdasarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Contohnya:

i. Percampuran bebas tanpa batas dan adab sopan;

ii. Berpakaian yang menjolok mata;

iii. Mendendangkan lagu-lagu yang mempunyai senikata berunsur lucah serta pemujaan;

iv. Mengadakan program seperti pertandingan ratu cantik, laga ayam dan sebagainya.

4. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam.”

Maksud “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan menyinggung perasaan umat Islam tentang kepercayaan dan amalan mereka.

Contohnya:

i. Ucapan-ucapan atau nyanyian berbentuk dakyah keagamaan bukan Islam;

ii. Ucapan-ucapan yang menghina umat Islam;

iii. Ucapan-ucapan yang menghina agama Islam;

iv. Persembahan yang bertujuan mempersendakan pegangan agama masyarakat Islam.

5. Pihak penganjur dan orang ramai diminta mendapatkan pandangan pihak berkuasa agama sebelum menganjur atau menghadiri majlis perayaan orang yang bukan beragama Islam.[7]

KESIMPULAN

Kesimpulannya, penglibatan pemimpin Muslim dalam sambutan Vaisakhi adalah diharuskan atas dasar menjaga hubungan baik kemasyarakatan, menyambung silaturahim dan mengekalkan keharmonian kaum. Kehadiran mereka ke majlis sebegini perlulah bersifat sosial secara eksklusif seperti ziarah perpaduan atau menghadiri rumah terbuka bagi meraikan serta menghormati kekayaan kepelbagaian budaya di negara ini. Hal ini selari dengan prinsip Islam yang amat menggalakkan sifat adil, toleransi dan ihsan terhadap seluruh manusia tanpa mengira latar belakang agama bagi memastikan kehidupan yang aman dan sejahtera.

Walau bagaimanapun, keharusan ini datang dengan tanggungjawab yang besar di mana batas serta kesucian akidah Islam wajib dipelihara pada setiap masa. Pemimpin negara dan umat Islam secara keseluruhannya dilarang keras daripada mengambil bahagian dalam sebarang upacara ritual keagamaan, memakai pakaian khas agama tersebut atau melakukan amalan tasyabbuh iaitu menyerupai identiti agama lain. Selain itu, majlis yang dihadiri juga mestilah mematuhi garis panduan pihak berkuasa agama iaitu bebas daripada sebarang simbol, perbuatan, mahupun acara yang bertentangan dengan akidah, syarak, pembinaan akhlak dan sensitiviti umat Islam.

Waallahu a’lam.

[1] https://www.britannica.com/topic/Baisakhi

[2] https://www.sikhnet.com/news/vaisakhi-biggest-sikh-celebration

[3] Ibid.

[4] Wahbah al-Zuhayli, al-Tafsir al-Munir (Damsyiq: Dar al-Fikr, 1991), jld. 9, hlmn. 128.

[5] Mazhar al-Din al-Zaidani, Al-Mafatih fi Syarh al-Masabih. (Beirut: Dar al-Nawadir, 1433H) Jld. 5, Hlm. 18.

من شَبَّه نفسَه بالكفار في اللباس وغيره من المحرَّمات، فإن اعتقد تحليلَه فهو كافر، وإن اعتقد تحريمَه فقد أَثِمَ.

[6] Datin Paduka Prof. Dr. Khadijah binti Mohd Khambali @ Hambali, Pengarah Pusat Dialog Peradaban Universiti Malaya, 09 April 2026.

[7] https://www.islam.gov.my/en/guideline/470-

BAYAN LINNAS SIRI KE-346: PEMBAYARAN ZAKAT MELALUI GERBANG PEMBAYARAN (PAYMENT GATEWAY) YANG DIKENDALIKAN OLEH BUKAN MUSLIM

PEMBAYARAN_ZAKAT_MELALUI_GERBANG_PEMBAYARAN_PAYMENT_GATEWAY_YANG_DIKENDALIKAN_OLEH_BUKAN_MUSLIM.jpg

Soalan

Assalamualaikum SS Mufti. Apabila saya ingin membayar zakat secara atas talian sama ada menggunakan online banking atau kad debit, saya perlu melalui payment gateway yang setahu saya dimiliki oleh bukan Muslim. Soalan saya, apakah hukum perkara tersebut memandangkan terdapat kemungkinan sebahagian duit zakat disalurkan kepada mereka sebagai upah atau komisen?

Ringkasan Jawapan

Hukum membayar zakat melalui gerbang pembayaran (payment gateway) yang dimiliki oleh bukan Muslim adalah harus dan sah. Keharusan ini dengan syarat nilai zakat yang dibayar mestilah dikira berdasarkan amaun penuh yang diniatkan, manakala kos perkhidmatan atau komisen kepada pengendali gerbang pembayaran tersebut dianggap sebagai kos operasi yang berasingan yang ditanggung sama ada oleh institusi zakat melalui peruntukan pentadbiran atau bahagian amil, atau ditanggung oleh pembayar dengan kadar tambahan yang dipersetujui oleh pembayar. Kos perkhidmatan atau komisen tersebut haram diambil daripada bahagian peruntukan asnaf secara tidak sah. Penggunaan seperti ini teknologi ini adalah perkara yang baik dan bertujuan memudahkan umat Islam menunaikan kewajipan agama dengan lebih efisien tanpa mengubah hakikat ibadah itu sendiri.

Huraian Jawapan

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Gerbang pembayaran (payment gateway) ialah teknologi yang mengesahkan dan menghantar data pembayaran antara pelanggan, peniaga, dan institusi kewangan yang terlibat dalam proses transaksi secara selamat. Ia memastikan setiap pembayaran disahkan dan dana dipindahkan dengan selamat daripada bank pemegang kad ke bank peniaga.

Isu pembayaran zakat melalui gerbang pembayaran yang dikendalikan oleh syarikat bukan Muslim perlu dilihat dari beberapa sudut.

Akad Antara Pembayar Zakat, Institusi Zakat dan Pengendali Gerbang Pembayaran

Terdapat dua akad yang berlaku secara serentak iaitu:

  1. Akad pembayaran zakat antara pembayar zakat dan institusi zakat.
  2. Akad ijarah (upah perkhidmatan) atau ju’alah (komisen) atas khidmat pemproses transaksi antara institusi zakat dan pengendali gerbang pembayaran

Dalam hal ini, pengendali gerbang pembayaran hanya bertindak sebagai penyedia khidmat yang menerima upah, bukannya penerima zakat sebagai asnaf dan bukan juga sebagai ejen bagi mengutip dan mengagihkan zakat.

Namun, perlu diambil perhatian bahawa keseluruhan amaun yang diniatkan sebagai zakat mestilah sepenuhnya sampai kepada asnaf penerima zakat tanpa ditolak apa-apa kos operasi atau perkhidmatan. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

إِنَّمَا ٱلصَّدَقَٰتُ لِلۡفُقَرَآءِ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱلۡعَٰمِلِينَ عَلَيۡهَا وَٱلۡمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمۡ وَفِي ٱلرِّقَابِ وَٱلۡغَٰرِمِينَ وَفِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِۖ فَرِيضَةٗ مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٞ

Maksudnya: “Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”

Surah al-Taubah (60)

Kos bagi membayar perkhidmatan gerbang pembayaran tersebut mestilah ditanggung oleh institusi zakat menggunakan peruntukan pentadbiran atau bahagian zakat amil yang diperoleh oleh institusi zakat. Jika ia ditanggung oleh pembayar zakat, maka hendaklah dinyatakan secara jelas amaun tambahan daripada zakat yang dibayar untuk menampung caj perkhidmatan.

Perlantikan Syarikat Bukan Islam Sebagai Pengendali

Sudut lain yang boleh dilihat dalam hal ini ialah berkenaan perlantikan syarikat bukan Islam sebagai pengendali bagi sistem gerbang pembayaran zakat. Mengikut hukum Islam, urusan yang dikategorikan sebagai wasilah seperti sistem teknologi maklumat dan gerbang pembayaran ini tertakluk kepada kaedah fiqh iaitu:

الأصل في المعاملات الإباحة حتى يدل الدليل على التحريم

Maksudnya: “Hukum asal bagi urusan muamalat adalah harus sehinggalah terdapat dalil yang mengharamkannya.”

Oleh yang demikian, selagi mana perkhidmatan tersebut tidak mengandungi unsur yang dilarang secara syarak seperti riba, penipuan atau eksploitasi, maka mengambil khidmat daripada pihak bukan Muslim adalah diharuskan.

Keharusan berinteraksi secara komersial dengan bukan Muslim dalam urusan keperluan hidup juga telah dibuktikan secara praktikal melalui amalan Nabi SAW seperti yang diriwayatkan oleh Aisyah R.A:

توفي النبي صلى الله عليه وسلم ودرعه مرهونة عند يهودي بثلاثين -يعني- صاعا من شعير

Maksudnya: "Rasulullah ﷺ telah wafat dalam keadaan baju besi Baginda masih tergadai di sisi seorang Yahudi dengan pertukaran tiga puluh gantang gandum."

Riwayat al-Bukhari

Kesimpulan

Hukum membayar zakat melalui gerbang pembayaran (payment gateway) yang dimiliki oleh bukan Muslim adalah harus dan sah. Keharusan ini dengan syarat nilai zakat yang dibayar mestilah dikira berdasarkan amaun penuh yang diniatkan, manakala kos perkhidmatan atau komisen kepada pengendali gerbang pembayaran tersebut dianggap sebagai kos operasi yang berasingan yang ditanggung sama ada oleh institusi zakat melalui peruntukan pentadbiran atau bahagian amil, atau ditanggung oleh pembayar dengan kadar tambahan yang dipersetujui oleh pembayar. Kos perkhidmatan atau komisen tersebut haram diambil daripada bahagian peruntukan asnaf secara tidak sah. Penggunaan seperti ini teknologi ini adalah perkara yang baik dan bertujuan memudahkan umat Islam menunaikan kewajipan agama dengan lebih efisien tanpa mengubah hakikat ibadah itu sendiri.

WaAllahua’lam

BAYAN LINNAS SIRI KE-345: HUKUM MENCEDERAKAN ISTERI HAMIL SEHINGGA MENYEBABKAN KEGUGURAN

hukum_pukul_isteri_hamil_sehingga_gugur.JPG

 

Soalan:

Assalamualaikum, saya ada satu persoalan. Apakah hukum seorang suami mencederakan isterinya yang hamil sehingga menyebabkan keguguran. Mohon ulasan SS Mufti.

Ringkasan Jawapan:

Keganasan rumah tangga yang melibatkan perlakuan suami mencederakan isteri yang hamil adalah haram dan berdosa. Perlakuan ini bukan sahaja haram di sisi Syarak namun terdapat implikasinya dari sudut undang-undang di Malaysia. Isteri yang dicederakan oleh suami berhak menuntut perceraian di Mahkamah Syariah berdasarkan Akta Undang-Undang Keluarga Islam. Selain itu, jika perbuatan tersebut menyebabkan keguguran janin yang dikandungkan oleh isteri, maka dia telah melakukan kesalahan jenayah dan wajib membayar pampasan berbentuk ‘ghurrah’ mengikut hukum syarak.

Huraian Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT dan selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW.

Suami Mencederakan Isteri

Syariat Islam menuntut agar suami sentiasa bergaul dengan isteri mereka dengan cara yang baik. Tuntutan ini merangkumi layanan yang penuh kasih sayang, penghormatan, kesabaran serta keadilan dalam memenuhi hak-hak isteri sama ada dari sudut nafkah zahir, batin mahupun emosi. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

وَعَاشِرُوهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ

Maksudnya: “Dan bergaulah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik.”

Surah an-Nisa’ (19)

Menurut Imam al-Qurtubi, ayat ini secara umumnya menjelaskan tentang perintah Allah ke atas para suami agar berinteraksi dengan isteri-isterinya dengan pergaulan yang baik.[1]

Syariat Islam sememangnya memberi ruang kepada suami untuk memukul isteri yang benar-benar tidak mentaati suaminya dan terus nusyuz dengan pukulan yang bertujuan mendidik, namun dengan syarat pukulan itu adalah tidak bersangatan, tidak melukakan atau tidak membahayakan tubuh badan isteri. Begitu juga terdapat syarat-syarat yang lain seperti tidak memukul menggunakan alatan yang keras atau tidak memukul di bahagian muka, kepala, perut, dada yang dikuatiri menyebabkan kecacatan atau kematian. Menurut Imam al-Syafi’i, jika isteri cedera atau meninggal dunia disebabkan pukulan tersebut, maka suami wajib membayar ganti rugi.[2]

Oleh yang demikian, suami tidak mempunyai hak sewenang-wenangnya untuk mencederakan, memukul atau sebarang bentuk penganiayaan fizikal kepada isteri kerana hal ini memiliki implikasi dari sudut undang-undang jenayah syariah dan juga jenayah sivil. Menurut undang-undang jenayah syariah, keganasan rumah tangga merupakan alasan kukuh untuk isteri menuntut cerai secara fasakh dan suami boleh didakwa atas tuduhan berkenaan.

Merujuk Seksyen 52 Akta 303 Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1984 bahawa Mahkamah boleh mengeluarkan perintah untuk membubarkan perkahwinan atau untuk fasakh:

1)      Seseorang perempuan yang berkahwin mengikut Hukum Syara' adalah berhak mendapat suatu perintah untuk membubarkan perkahwinan atau untuk fasakh atas satu atau lebih daripada alasan-alasan yang berikut, iaitu -

(h) bahawa suami menganiayainya, iaitu, antara lain -

(i) lazim menyakiti atau menjadikan kehidupannya menderita disebabkan oleh kelakuan aniaya; atau

 

Mencederakan Wanita Hamil sehingga Menyebabkan Keguguran

Islam sangat menjaga nyawa manusia termasuk nyawa janin yang masih dalam kandungan ibunya. Mengikut hukum syarak, seseorang yang menyebabkan wanita hamil keguguran dengan sengaja adalah perbuatan yang haram dan berdosa sebagaimana firman Allah SWT:

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۗ وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ ۖ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا

Maksudnya: “Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar. Dan sesiapa yang dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah menjadikan warisannya berkuasa menuntut balas. Dalam pada itu, janganlah ia melampau dalam menuntut balas bunuh itu, kerana sesungguhnya ia adalah mendapat sepenuh-penuh pertolongan (menurut hukum Syarak).”

Surah al-Isra’ (33)

Ijmak bersepakat bahawa pampasan wajib dikenakan apabila menyebabkan keguguran janin iaitu ghurrah[3] yang bermaksud membebaskan seorang hamba lelaki atau perempuan. Perkara ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW:

أَنَّ امْرَأَتَيْنِ مِنْ هُذَيْلٍ، رَمَتْ إحداهما الأخرى، فطرحت جنينه. فَقَضَى فِيهِ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم، بغرة: عبد أو أمة.

Maksudnya: “Bahawa dua orang wanita daripada kabilah Hudhail telah bergaduh, lalu salah seorang daripada mereka melontar (memukul) yang seorang lagi hingga menyebabkan keguguran janin. Maka Nabi SAW telah memutuskan hukuman dalam kes tersebut dengan ghurrah, iaitu seorang hamba lelaki atau perempuan (sebagai pampasan bagi janin yang gugur).

Riwayat Muslim

Imam Ibn Hajar al-Haitami juga menjelaskan bahawa kewajipan ghurrah apabila janin keluar dalam keadaan mati akibat jenayah ke atas ibunya yang masih hidup yang boleh memberi kesan kepada janin dengan cara seperti ancaman, tekanan daripada orang berpengaruh atau menyebabkan kelaparan yang membawa kepada keguguran, berdasarkan pengesahan dua pakar. Namun ia tidak termasuk kes ringan seperti tamparan kecil yang tidak memberi kesan.[4]

Ghurrah atau pampasan janin merupakan seorang hamba yang nilainya menyamai lima ekor unta. Jika ghurrah tidak didapati secara fizikal atau dari sudut syarak seperti hanya ada hamba dengan harga lebih tinggi daripada nilai sepatutnya walaupun sedikit, maka wajib dibayar nilai 1/20 diyat bapanya.[5]

Kesimpulan

Keganasan rumah tangga yang melibatkan perlakuan suami mencederakan isteri yang hamil adalah haram dan berdosa. Perlakuan ini bukan sahaja haram di sisi Syarak namun terdapat implikasinya dari sudut undang-undang di Malaysia. Isteri yang dicederakan oleh suami berhak menuntut perceraian di Mahkamah Syariah berdasarkan Akta Undang-Undang Keluarga Islam. Selain itu, jika perbuatan tersebut menyebabkan keguguran janin yang dikandungkan oleh isteri, maka dia telah melakukan kesalahan jenayah dan wajib membayar pampasan berbentuk ‘ghurrah’ mengikut hukum syarak.

[1] Al-Qurtubi. al-Jami’ li Ahkam al-Quran. Jld 5 hlm 97

السَّادِسَةُ- قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿وَعاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾ أَيْ عَلَى مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ مِنْ حُسْنِ الْمُعَاشَرَةِ.

[2] Dr. Muhammad al-Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i. (Dar al-Qalam: Damsyik: 2015). Jld 4 hlm 93.

[3] Ibn Hajar al-Haitami, Ahmad bin Muhammad. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Mesir: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, 1983). 9:39.

(غُرَّةٌ) إجْمَاعًا وَهِيَ الْخِيَارُ وَأَصْلُهَا بَيَاضٌ فِي وَجْهِ الْفَرَسِ

[4] Ibid. 9:39.

وَإِنَّمَا تَجِبُ (إنْ انْفَصَلَ مَيِّتًا بِجِنَايَةٍ) عَلَى أُمِّهِ الْحَيَّةِ تُؤَثِّرُ فِيهِ عَادَةً وَلَوْ نَحْوَ تَهْدِيدٍ أَوْ طَلَبِ ذِي شَوْكَةٍ لَهَا أَوْ لِمَنْ عِنْدَهَا كَمَا مَرَّ أَوْ تَجْوِيعٍ أَثَّرَ إسْقَاطًا بِقَوْلِ خَبِيرَيْنِ لَا نَحْوَ لَطْمَةٍ خَفِيفَةٍ

[5] Ibid. 9:42.

(وَيُشْتَرَطُ بُلُوغُهَا) أَيْ قِيمَةِ الْغُرَّةِ (نِصْفَ عُشْرِ الدِّيَةِ) أَيْ دِيَةِ أَبِ الْجَنِينِ إنْ كَانَ وَإِلَّا كَوَلَدِ الزِّنَا فَعُشْرُ دِيَةِ الْأُمِّ بِهِ أَوْلَى فَفِي الْكَامِلِ وَلَوْ حَالٌّ الْإِجْهَاضِ بِأَنْ أَسْلَمَتْ أُمُّهُ الذِّمِّيَّةُ أَوْ أَبُوهُ قُبَيْلَهُ وَكَذَا مُتَوَلِّدٌ بَيْنَ كِتَابِيَّةٍ وَمُسْلِمٍ لِلْقَاعِدَةِ أَنَّ الْأَبَ إذَا فَضَّلَ الْأُمَّ فِي الدِّينِ فُرِضَتْ مِثْلُهُ فِيهِ رَقِيقٌ تَبْلُغُ قِيمَتُهُ خَمْسَةَ أَبْعِرَةٍ كَمَا رُوِيَ عَنْ جَمَاعَةٍ مِنْ الصَّحَابَةِ رضي الله عنهم وَلَا مُخَالِفَ لَهُمْ وَتُعْتَبَرُ قِيمَةُ الْإِبِلِ الْمُغَلَّظَةِ إذَا كَانَتْ الْجِنَايَةُ شِبْهَ عَمْدٍ وَاعْتُبِرَ الْكَمَالُ حَالَ الْإِجْهَاضِ دُونِ الْعِصْمَةِ كَمَا مَرَّ لِأَنَّ الْعِبْرَةَ فِي قَدْرِ الضَّمَانِ بِالْمَآلِ نَظِيرَ مَا مَرَّ أَوَّلَ الْبَابِ (فَإِنْ فُقِدَتْ) حِسًّا أَوْ شَرْعًا بِأَنْ لَمْ تُوجَدْ إلَّا بِأَكْثَرَ مِنْ قِيمَتِهَا وَلَوْ بِمَا قَلَّ وَجَبَ نِصْفُ عُشْرِ دِيَةِ الْأَبِ