Soalan:

Assalamualaikum w.b.t, saya ada satu persoalan. Bolehkah pemberian mas kahwin dibuat awal seperti beberapa minggu sebelum akad nikah atau diisytiharkan semasa majlis pertunangan? Adakah akad nikah boleh berlaku tanpa sengaja lebih-lebih lagi apabila penerimaan mas kahwin itu disahkan oleh bakal isteri dan walinya ketika majli pertunangan tersebut? Mohon pandangan SS Mufti

Ringkasan Jawapan:

Mahar merupakan hak mutlak isteri yang menjadi miliknya sebaik sahaja akad nikah sah dilaksanakan dan ia tidak boleh diambil oleh ibu bapa atau wali. Mahar juga tidak termasuk dalam rukun nikah. Justeru perbincangan atau persetujuan terhadap pemberian mahar tidak menyebabkan perkahwinan berlaku serta merta melainkan cukup segala rukun nikah dan syarat sah akad. Dalam Islam, mahar boleh diberikan sama ada secara tunai atau ditangguhkan. Jika waktu pembayarannya tidak dinyatakan, maka ia ditentukan berdasarkan uruf atau adat setempat.

Bagi pemberian mahar sebelum akad nikah, hukumnya bergantung kepada niat dan bukti:

1. Jika lelaki memberinya tanpa penjelasan sama ada sebagai hadiah atau mahar dan kemudian pertunangan dibatalkan, maka lelaki berhak menuntut semula pemberian tersebut.
2. Jika lelaki memberinya secara umum dan berlaku perbalahan, kemudian lelaki mendakwa ia adalah mahar dan wanita mengatakan ia adalah hadiah, maka dakwaan lelaki diterima dengan sumpahnya.
3. Namun, jika lelaki secara jelas menyatakan pemberian itu sebagai mahar tetapi wanita menafikannya dan tiada bukti sokongan (qarinah) seperti saksi atau dokumen, maka dakwaan wanita lebih kuat dan pemberian itu dianggap hadiah. Sekiranya akad nikah telah berlaku, lelaki tidak boleh menuntut semula pemberian tersebut kerana ia telah berkait dengan akad yang telah sah.

Huraian Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Dalil pensyariatan mahar perkahwinan melalui firman Allah SWT:

وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً ۚ فَإِن طِبْنَ لَكُمْ عَن شَيْءٍ مِّنْهُ نَفْسًا فَكُلُوهُ هَنِيئًا مَّرِيئًا

Maksudnya: Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu mas kawin-mas kahwin mereka sebagai pemberian yang wajib. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya.

Surah al-Nisa’ (4)

Menurut Ibn Abbas, perkataan النحلة membawa maksud mahar. Ibn Zaid juga menjelaskan bahawa mahar adalah sesuatu yang wajib diberikan kepada isteri disebabkan berlakunya akad nikah. Justeru, seorang lelaki wajib menyerahkan mahar kepada wanita sebagai hadiah dan pemberian kepadanya dengan penuh kerelaan hati.^[1]

Pemberian Mahar atau Mas Kahwin Secara Tunai atau Tangguh

Mahar adalah hak mutlak isteri. Sebaik sahaja akad nikah sah dilafazkan, mahar tersebut secara automatik menjadi milik isteri dan bukan milik ibu bapa atau wali. Dalam syariat Islam, mahar dibahagikan kepada dua:

• Mahar Mu'ajjal (معجل): Mahar yang dibayar segera atau tunai.
• Mahar Mu'ajjal (مؤجل): Mahar yang ditangguhkan bayarannya (hutang).

Berdasarkan hukum ini, Islam meletakkan fleksibiliti masa pembayaran mahar sama ada hendak disegerakan atau ditangguhkan. Namun begitu, adat turut memainkan peranan penting dalam isu pemberian mahar.^[2] Jika dalam akad tidak dinyatakan secara spesifik bila mahar perlu dibayar, mahkamah atau pihak berkuasa akan merujuk kepada uruf(adat setempat). Contohnya, di sesetengah tempat, separuh mahar adalah tunai dan separuh lagi dianggap hutang yang dibayar jika berlaku perceraian atau kematian. Begitu juga, di sesetengah tempat yang lain, mahar diberikan sejurus selepas akad nikah dilakukan.

Namun terdapat kesan kepada suami isteri apabila mahar diberikan secara tunai atau tangguh. Seorang isteri boleh enggan tinggal bersama suami jika mahar secara tunai belum dijelaskan. Ini adalah bentuk jaminan keadilan agar isteri tidak kehilangan haknya.^[3]

Walau bagaimanapun, ada sebahagian adat dan kebiasaan mahar diberikan lebih awal daripada akad sebagai tanda kesungguhan lelaki untuk berkahwin dengan wanita pilihannya. Menjadi persoalan sekiranya pemberian mahar dilakukan sebelum akad nikah berlaku, adakah ia dianggap hadiah mahupun mahar?

Syeikh Zainuddin al-Ma’bariy menjelaskan hal ini dalam beberapa situasi:^[4]

• Pertama, seorang lelaki meminang wanita dan kemudian memberikan sejumlah harta kepadanya sebelum akad nikah tanpa sebarang penjelasan sama ada harta itu bertujuan pemberian hadiah atau mahar. Justeru, apabila salah satu pihak ingin memutuskan pertunangan, maka pihak lelaki berhak mengambil semula pemberian tersebut sepertimana pandangan muktamad dalam mazhab Syafi’i.
• Situasi kedua apabila seorang lelaki memberikan sejumlah hartanya kemudian wanita itu mengatakan bahawa pemberian itu dianggap hadiah namun pihak lelaki mendakwa bahawa ia adalah mahar. Maka sumpah daripada pihak lelaki diterima sekalipun harta itu bukan daripada jenis kebiasaan mahar.
• Situasi ketiga apabila seorang lelaki memberikan sejumlah harta kepada wanita kemudian dia berkata bahawa harta tersebut dijadikan sebagai mahar yang akan wajib dibayar olehnya setelah akad nikah atau nafkah pakaian yang diwajibkan selepas akad nikah dan selepas suami isteri bersama, namun wanita itu mendakwa bahawa ia adalah pemberian hadiah. Justeru, dalam hal ini dakwaan wanita itu lebih diterima selagi mana tiada qarinah (petunjuk seperti keterangan bertulis atau saksi dan sebagainya) yang menyokong dakwaan lelaki. Jika setelah akad berlakunya perceraian, maka lelaki tidak berhak menuntut kembali apa yang telah diberikannya kerana pemberian tersebut dibuat bagi tujuan akad dan akad itu telahpun berlaku.

Kesimpulan

Mahar atau mas kahwin adalah suatu bentuk pemberian wajib oleh suami kepada isteri dengan sebab berlakunya akad pernikahan dan ia tidak termasuk dalam rukun pernikahan. Justeru, persetujuan terhadap pemberian mahar ketika majlis pertunangan tidak menyebabkan perkahwinan berlaku serta merta melainkan cukup segala rukun nikah dan syarat sah akad. Sekiranya mahar diberikan awal sebelum majlis akad nikah, maka terdapat beberapa implikasi dan kesan hukum bergantung kepada situasi-situasi tertentu.

Wallahu a'lam

Rujukan:  

^[1] Ibn Kathir, Ismail bin Umar. Tafsir al-Quran al-’Azim. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1998). Jld 2 hlm 186.

وَقَوْلُهُ: ﴿وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً﴾ قَالَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَلْحَةَ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: النِّحْلَةُ: الْمَهْرُ…وَقَالَ ابْنُ زَيْدٍ: النِّحْلَةُ فِي كَلَامِ الْعَرَبِ: الْوَاجِبُ، يَقُولُ: لَا تَنْكِحْهَا إِلَّا بِشَيْءٍ وَاجِبٍ لَهَا،

^[2] Al-Zuhaili, Muhammad. Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’i. (Beirut: Dar al-Qalam, 2011). Jld 4 hlm 116.

تعجيل الصداق وتأجيله:

الصداق حق للزوجة، وملك خاص لها، وتملكه بالعقد الصحيح، لأنه عقد يملك الزوج فيه المعوض بالعقد، فملكت الزوجة العوض فيه بالعقد ولها الحق في تعجيله أو تأجيله، كما تشاء، ولا يشترط شرعًا تعجيل الصداق عند العقد، أو بعده مباشرة، وإنما يصح تعجيل جميع المهر عند العقد أو بعده بشرط أو بدون شرط قبل الدخول، ويصح تأجيله كله إلى ما بعد الدخول بشرط أن يكون الأجل محددًا، وجرى العرف أن يكون المهر المؤجل إلى الوفاة أو الطلاق، ويصح تعجيل بعضه قبل الدخول، وتأجيل بعضه الآخر إلى أحد الأجلين السابقين، ولا يشترط في التنقيط نسبة معينة، إلا إذا جرى العرف على شيء كالنصف، أو الثلث، أو الثلثين.

^[3] Ibid.

وإذا كان الصداق معجلاً بالشرط أو بالعرف، فيحق للزوجة أن تحبس نفسها عن زوجها، وتمتنع عن الالتحاق به، والانتقال إليه، حتى تقبض المعجل من الصداق، سواء كان جميع الصداق أو بعضه، دفعًا لضرر فوات البضع، فيجب على الزوج تأديته، وإلا كان آثمًا. فإن وافقت الزوجة على الالتحاق بزوجها قبل قبض المهر المعين والحال كله أو بعضه في العقد، أو الفرض الصحيح، ولحقت به، فلا يحق لها أن تحبس نفسها عنه بعد ذلك، ويجبر الزوج على دفعه.

^[4] Zainuddin al-Ma’bariy, Ahmad bin ‘Abd al-Aziz. Fath al-Muin bi Syarh Qurrah al-’Ain bi Muhimmah al-Din. (Dar Ibn Hazm). hlm 489.

مهمات لو خطب امرأة ثم أرسل أو دفع بلا لفظ إليها مالا قبل العقد: أي ولم يقصد التبرع ثم وقع الإعراض منها أو منه رجع بما وصلها منه كما صرح به جمع محققون. ولو أعطاها مالا فقالت هدية وقال صداقا صدق بيمينه وإن كان من غير جنسه ولو دفع لمخطوبته وقال جعلته من الصداق الذي سيجب بالعقد أو من الكسوة التي ستجب بالعقد والتمكين وقالت بل هي هدية فالذي يتجه تصديقها إذ لا قرينة هنا على صدقه في قصده. ولو طلق في مسألتنا بعد العقد لم يرجع بشيء كما رجحه الأذرعي خلافا للبغوي لأنه إنما أعطى لأجل العقد وقد وجد.

Pendahuluan

Tidak lama lagi seluruh rakyat Malaysia akan menyambut Hari Pekerja Sedunia iaitu pada 1 Mei 2026. Hari Pekerja disambut sebagai tanda penghargaan terhadap segala usaha, keringat dan sumbangan para pekerja dalam membangunkan masyarakat dan negara. Dalam kesibukan mengejar kemajuan, setiap individu memainkan peranan penting dalam memastikan kelangsungan kehidupan yang sejahtera. Pada masa yang sama, Rain Rave Water Music Festival 2026 turut dianjurkan di Kuala Lumpur selaras dengan kempen Tahun Melawat Malaysia 2026 (VM2026) yang bertujuan merangsang ekonomi bandar Kuala Lumpur, memacu industri pelancongan serta menyokong peniaga kecil dan sederhana.

Penganjuran festival ini telah menarik perhatian serius masyarakat Malaysia, khususnya dalam kalangan umat Islam. Ini kerana, festival muzik atau pesta hiburan seringkali dikaitkan dengan unsur-unsur yang boleh mencetuskan persoalan dari sudut nilai, adab, dan hukum syarak. Oleh yang demikian, pihak JMWP memandang serius isu ini dan mengambil inisiatif untuk menyuarakan tegahan dan bantahan melalui penulisan Bayan Linnas ini.

Hiburan Menurut Syarak dan Larangan Menganjurkan atau Menghadiri Konsert Maksiat

Islam tidak menolak hiburan secara mutlak, bahkan mengiktiraf keperluan manusia kepada hiburan sebagai satu bentuk kerehatan jiwa. Namun begitu, hiburan tersebut hendaklah tertakluk kepada garis panduan yang telah ditetapkan oleh syarak agar tidak membawa kepada kemudaratan akhlak dan keruntuhan nilai. Dalam konteks festival ini, beberapa isu utama perlu diberi perhatian.

Antara perkara yang menjadi kebimbangan ialah pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan tanpa batasan yang jelas. Suasana festival yang terbuka dan tidak terkawal berpotensi mendorong berlakunya ikhtilat yang melampaui batas, sedangkan Islam menekankan adab dan batas pergaulan bagi menjaga kehormatan diri. Selain itu, konsep festival air lazimnya melibatkan pemakaian yang tidak menepati syarat menutup aurat, lebih-lebih lagi dalam keadaan basah yang boleh menampakkan bentuk tubuh, sekali gus bercanggah dengan tuntutan syarak.

Di samping itu, unsur hiburan yang melampau seperti muzik yang kuat, tarian bebas serta suasana yang mengasyikkan boleh membawa kepada kelalaian daripada mengingati Allah SWT dan mengabaikan kewajipan agama seperti solat. Dalam banyak keadaan, festival seumpama ini juga dikaitkan dengan aktiviti yang tidak bermoral seperti pengambilan alkohol dan penyalahgunaan bahan terlarang, walaupun tidak semestinya berlaku dalam semua penganjuran. Namun, berdasarkan kaedah fiqh sad al-zara’i (menutup pintu-pintu kemungkaran), sebarang perkara yang berpotensi membawa kepada maksiat wajar dielakkan.

Selain aspek akhlak dan pergaulan, penganjuran festival ini juga boleh dinilai dari sudut pembaziran, khususnya penggunaan sumber air, kewangan dan tenaga secara berlebihan tanpa manfaat yang jelas.

Penggunaan air yang berlebihan dan tidak terkawal dalam penganjuran festival air, semata-mata untuk tujuan hiburan, boleh dikategorikan sebagai pembaziran dan perbuatan Israf (boros). Ini kerana Islam melarang keras sikap boros dan melampaui batas dalam memanfaatkan segala nikmat kurniaan-Nya.

Firman Allah SWT:

إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya.

Surah al-Isra’ (27)

Ayat ini menunjukkan bahawa walaupun sesuatu perkara itu asalnya harus, ia boleh menjadi tercela apabila dilakukan secara berlebihan dan tidak berhemah. Bahkan dalam isu berwuduk pun syarak melarang untuk menggunakan air secara berlebihan seperti yang disebut oleh Baginda SAW:

‎أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ مَرَّ بِسَعْدٍ وَهُوَ يَتَوَضَّأُ فَقَالَ ‏"‏ مَا هَذَا السَّرَفُ ‏"‏ ‏.‏ فَقَالَ أَفِي الْوُضُوءِ إِسْرَافٌ قَالَ ‏"‏ نَعَمْ وَإِنْ كُنْتَ عَلَى نَهَرٍ جَارٍ

Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW lalu di suatu kawasan dan melihat Sa’ad sedang berwuduk, lalu baginda bersabda: “Kenapakah israf (berlebihan) ini ?” Maka Sa’ad menjawab: Adakah pada wuduk juga terdapat israf ? Lalu baginda menjawab: “Ya, sekalipun kamu berada di sungai yang mengalir”.

(Riwayat Ibn Majah)

Hadis ini secara terang-terangan melarang dan menegur perbuatan israf (berlebihan) ketika berwuduk, meskipun air yang digunakan itu adalah dalam kuantiti yang banyak seperti di laut, sungai dan seumpamanya.

Tambahan lagi, perbelanjaan besar digunakan untuk menganjurkan program hiburan yang melalaikan, sedangkan terdapat keperluan masyarakat yang lebih utama seperti kebajikan, pendidikan dan bantuan kepada golongan memerlukan, maka hal ini bertentangan dengan keutamaan dalam Islam (fiqh al-awlawiyyat).

Dari sudut norma adat pula, masyarakat Malaysia yang majoritinya berpegang kepada nilai Islam dan budaya ketimuran amat menitikberatkan aspek kesopanan, kesusilaan dan penjagaan maruah diri. Penganjuran festival berkonsepkan rave dilihat tidak selari dengan nilai-nilai adat dan budaya di negara ini. Keadaan ini boleh menimbulkan sensitiviti dalam kalangan masyarakat serta memberi kesan negatif terhadap pembentukan sahsiah generasi muda.

Nasihat Kepada Penganjur

Pihak penganjur disarankan agar menilai semula konsep dan pelaksanaan festival supaya selari dengan nilai agama, budaya serta undang-undang tempatan. Antara langkah yang boleh diambil ialah memastikan penganjuran tidak melibatkan unsur-unsur yang boleh mencetuskan maksiat seperti pergaulan bebas, penyalahgunaan bahan terlarang dan hiburan melampau.

Selain itu, penganjur hendaklah menyediakan garis panduan yang jelas kepada semua pihak terlibat termasuk peserta dan artis, khususnya berkaitan etika berpakaian, tingkah laku serta had pergaulan. Kawalan keselamatan dan pemantauan yang rapi juga perlu diperkukuhkan bagi mengelakkan sebarang aktiviti yang bertentangan dengan syarak.

Penganjur juga digalakkan untuk menyelitkan elemen hiburan yang lebih sihat dan bermanfaat seperti persembahan yang berunsurkan nilai murni, kesedaran sosial dan pendidikan. Di samping itu, aspek kelestarian perlu diberi perhatian dengan mengelakkan pembaziran sumber seperti air serta memastikan program memberi impak positif kepada masyarakat setempat.

Akhirnya, pihak penganjur hendaklah peka terhadap sensitiviti masyarakat Malaysia yang berbilang kaum dan agama, serta memastikan penganjuran acara tidak menimbulkan kontroversi atau ketegangan sosial.

Nasihat Kepada Peserta

Para peserta khususnya umat Islam hendaklah mengambil pendirian yang tegas dengan tidak menghadiri program hiburan yang jelas mengandungi unsur-unsur yang bercanggah dengan hukum syarak. Kehadiran ke festival yang cenderung kepada pergaulan bebas, pendedahan aurat dan suasana melalaikan bukan sahaja membuka ruang kepada maksiat, malah boleh menjejaskan keimanan serta maruah diri. Oleh itu, langkah terbaik adalah dengan menjauhkan diri dan memboikot penganjuran acara sedemikian sebagai tanda tidak meredai kemungkaran.

Selain itu, umat Islam dituntut untuk sentiasa menjaga adab, akhlak dan batas pergaulan dalam apa jua keadaan. Kewajipan agama seperti menjaga aurat, memelihara pandangan serta menunaikan solat tidak boleh diabaikan atas alasan hiburan. Sebarang bentuk hiburan yang menyebabkan kelalaian terhadap Allah SWT hendaklah ditinggalkan.

Peserta juga perlu bijak dalam membuat penilaian terhadap sesuatu program. Jika terdapat unsur-unsur yang meragukan, melampau atau berpotensi membawa kepada maksiat, maka adalah lebih utama untuk menjauhinya. Prinsip mencegah kemungkaran (nahi munkar) menuntut umat Islam bukan sahaja tidak terlibat, bahkan tidak menyokong secara langsung atau tidak langsung.

Di samping itu, sikap sederhana dalam berhibur hendaklah diamalkan dengan memilih bentuk hiburan yang lebih sihat, berfaedah dan tidak bercanggah dengan nilai Islam. Mengelakkan pembaziran masa, wang dan tenaga juga merupakan sebahagian daripada tuntutan agama.

Akhirnya, umat Islam hendaklah sentiasa menjaga imej diri dan agama dengan menghormati nilai budaya serta sensitiviti masyarakat. Tindakan memboikot program yang cenderung kepada kemaksiatan bukan sahaja melindungi diri sendiri, malah menjadi satu bentuk dakwah dalam memelihara kesucian agama dan kesejahteraan masyarakat.

Nasihat Kepada Artis yang Membuat Persembahan

Para artis memainkan peranan penting sebagai ikon dan contoh kepada masyarakat, khususnya golongan muda. Oleh itu, mereka hendaklah memastikan setiap persembahan yang dibawakan tidak melanggar batas syarak serta tidak mengandungi unsur lucah, provokatif atau melampau.

Artis juga disarankan untuk menitikberatkan mesej yang disampaikan melalui karya dan persembahan agar membawa nilai positif, membina sahsiah serta tidak mendorong kepada kelalaian atau perilaku negatif. Selain menjaga penampilan dan etika berpakaian, artis perlu mengawal tingkah laku di atas pentas agar tidak mencetuskan suasana yang tidak terkawal seperti tarian bebas atau interaksi yang melampaui batas dengan penonton. Oleh itu, setiap artis dalam mahupun luar negara yang hendak membuat persembahan di dalam negara, mereka perlu mematuhi kod dan etika yang telah ditetapkan oleh kerajaan Malaysia sebagaimana yang termaktub dalam garis panduan yang telah ditetapkan oleh pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Kementerian Komunikasi. Berpandukan kepada Garis Panduan Hiburan dalam Islam artis hendaklah berkeperibadian yang mulia dan mempunyai akhlak yang baik walaupun berada di luar persembahan. Seseorang artis juga tidak pernah disabitkan dengan mana-mana kesalahan jenayah sama ada di bawah undang-undang syariah atau sivil.^[1]

Di samping itu, penampilan seseorang artis hendaklah sentiasa sopan, beradab dan bersesuaian sama ada ketika membuat persembahan mahupun di luar persembahan. Pakaian yang dipakai perlu menutup aurat, kemas, sederhana dan tidak bercanggah dengan kehendak Islam, di samping mengelakkan unsur yang boleh mendedahkan diri kepada eksploitasi penonton. Selain itu, tatarias, dandanan rambut dan hiasan diri hendaklah tidak menyerupai jantina berlainan serta dibuat secara sederhana mengikut kesesuaian uruf masyarakat.^[2]

Kemudian, artis luar negara yang ingin membuat persembahan di Malaysia hendaklah mematuhi Garis Panduan PUSPAL yang menetapkan etika berpakaian secara sopan, bersesuaian dan menghormati nilai serta sensitiviti masyarakat setempat. Mereka dilarang memakai pakaian yang menyerupai jantina berlawanan, mencolok mata, jarang, ketat, mendedahkan bahagian sulit, memaparkan unsur lucah, politik atau perkara yang boleh menyentuh sensitiviti agama, kaum dan budaya. Selain itu, pakaian yang mempromosikan rokok, dadah, alkohol, ideologi politik, perkauman atau identiti seksual juga tidak dibenarkan, termasuk perbuatan menanggalkan pakaian semasa persembahan.^[3]

Penutup

Penganjuran sebarang bentuk acara hiburan wajib mempertimbangkan prinsip-prinsip Maqasid Syariah, terutamanya dalam memelihara kesucian agama, akhlak, serta maruah masyarakat, agar tidak mengundang kemudaratan yang lebih besar. Sebagai umat Islam, kita dituntut untuk mengamalkan sikap kesederhanaan dalam berhibur. Ini dapat dilakukan dengan memilih jenis hiburan yang sihat, membawa manfaat, dan tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Di samping itu, mengelakkan pembaziran masa, wang, dan tenaga adalah tuntutan agama dan juga selaras dengan dasar penjimatan yang ditekankan oleh pihak kerajaan pada masa ini. Oleh itu, tuntutan utama dalam menghadapi gelombang hiburan moden yang semakin bebas dan tanpa sempadan adalah keperluan untuk pembaharuan hiburan yang didasarkan pada nilai ketamadunan. Ini penting agar hiburan yang disajikan selari dengan prinsip akhlak, adab dan syariat. Pendekatan hiburan alternatif sebegini berupaya membentuk masyarakat yang bukan sahaja mampu berhibur, tetapi juga berfikir, berakhlak dan memikul tanggungjawab.

Wallahu a'lam 

Rujukan: 

^[1] Garis Panduan Hiburan dalam Islam, edisi Kedua (e-book: JAKIM, 2015), hlm. 8.

^[2] Ibid.

^[3] Unit Permohonan Penggambaran Filem Asing dan Persembahan Artis Luar Negara (PUSPAL), Garis Panduan Puspal Persembahan Artis Luar Negara, edisi ke-6 (e-book: Kementerian Komunikasi, 2025), hlm. 33-34.

SOALAN

Assalamualaikum. Apakah hukum seseorang mengatakan bahawa dalam al-Quran bahawa Allah SWT memaki hamun orang yang kafir daripada kalangan hambaNya?

Mohon penjelasan. Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN

Perbuatan menyandarkan kata-kata maki hamun kepada Allah SWT adalah perbuatan yang bercanggah dengan akidah Islam dan haram di sisi syarak kerana ia menyalahi prinsip tanzih Allah daripada segala kekurangan dan menyifatkan sifat kesempurnaan kepada Allah SWT. Perbuatan tersebut juga mencerminkan adab yang buruk terhadap Allah, sedangkan para nabi seperti Nabi Ibrahim AS dan Nabi Khidr AS telah menunjukkan contoh terbaik dalam berbahasa dengan penuh adab yang tinggi bagi Allah SWT. Oleh itu, setiap Muslim wajib memelihara tutur kata terhadap Allah SWT sebagai tanda keimanan dan pengagungan kepada-Nya.

Waallahu a’lam.

HURAIAN JAWAPAN

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Perbuatan menyatakan bahawa Allah SWT maki hamun orang kafir adalah satu kenyataan yang salah dari sudut akidah dan buruk adabnya (su’ al-adab) terhadap Pencipta. Hal ini jelas bertentangan dengan prinsip dan asas akidah umat Islam yang meyakini bahawa Allah SWT bersifat dengan semua kesempurnaan dan suci daripada segala kekurangan. Ini kerana sifat memaki hamun ini seperti difahami lahir daripada gelojak perasan dan emosi yang tidak terkawal. Oleh yang demikian, mustahil bagi Allah SWT bersifat sedemikian kerana ia sifat kelemahan dan kekurangan yang wajib untuk disucikan Allah SWT daripadanya.

Dalam hal ini, sememangnyat terdapat ayat-ayat di dalam al-Quran dimana Allah SWT melaknat golongan kafir, musyrikin dan munafiqin. Walau bagaimanapun, hal ini bukanlah bermaksud bahawa sifat tersebut boleh untuk disandarkan kepada Allah SWT. Ini kerana laknat dalam al-Quran adalah bertujuan sebagai amaran dan teguran keras kepada umat manusia bahawa perbuatan tertentu seperti membunuh, fitnah dan sebagainya yang sangat berbahaya sehingga pelakunya boleh terputus daripada rahmat Tuhan. Bahkan ini juga, hal ini bercanggah dengan suruhan kepada orang mukmin untuk tidak menjadi seorang yang suka mencela dan melaknat. Sabda Nabi SAW:

ليس المُؤمِنُ بالطَّعَّانِ ولا اللَّعَّانِ ولا الفاحشِ ولا البَذيءِ

Maksudnya: Orang mukmin itu bukanlah yang suka mengaibkan orang lain, yang banyak melaknat orang lain, yang suka mencarut dan suka berkata-kata keji dan buruk.

(Riwayat al-Tirmidzi)

Di samping itu, dalam membahaskan adab para nabi dalam menisbahkan sesuatu kepada Allah SWT, para ulama sering menampilkan contoh-contoh daripada al-Quran yang menggambarkan kefahaman akidah yang benar dan ketinggian adab mereka terutamanya kepada Allah SWT. Hal ini kerana para nabi bukan sahaja menyampaikan wahyu, bahkan menjadi model terbaik dalam aspek adab terhadap Allah SWT, termasuk dalam cara menisbahkan perkara yang baik dan yang zahirnya buruk. Hal ini sebagai contoh Imam al-Baghawi menyebutkan dalam tafsirnya berkaitan Nabi Ibrahim AS dan Nabi Khidr AS. Kata beliau:

(وَإِذَا مَرِضْتُ) أضاف إبراهيم عليه السلام المرض إلى نفسه وإن كان من الله تعالى لأنَّ قومه كانوا يعدونه عيباً فاستعمل حسن ‌الأدب، نظيرها في قصة الخضر عليه السلام حيث قال: {‌فَأَرَدْتُ ‌أَنْ ‌أَعِيبَهَا} (4). وقال: {فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا}.

Maksudnya: Firman Allah SWT: Dan apabila aku sakit, Nabi Ibrahim AS menyandarkan penyakit kepada dirinya sendiri, walaupun hakikatnya ia datang daripada Allah SWT. Hal ini kerana kaumnya menganggap penyakit sebagai suatu aib, maka Baginda menggunakan adab yang halus dalam tutur katanya. Perkara ini sebanding dengan kisah al-Khidr AS ketika beliau berkata: Maka aku ingin mencacatkannya. Dan di tempat lain, beliau berkata: Maka Tuhanmu menghendaki agar kedua-duanya mencapai usia dewasa mereka. ^[1]

Ini menunjukkan bahawa para nabi mengamalkan adab yang baik dan tinggi dengan tidak menisbahkan perkara yang zahirnya buruk kepada-Nya secara langsung, walaupun mereka meyakini bahawa semua yang berlaku adalah di bawah kehendak dan takdir Allah SWT. Sebaliknya, mereka menisbahkan kebaikan secara jelas kepada Allah sebagai tanda pengagungan dan pengiktirafan terhadap kesempurnaan-Nya. Pendekatan ini menjadi asas penting dalam memahami hubungan antara akidah dan adab iaitu menegaskan bahawa Allah adalah Pencipta segala sesuatu, namun dalam ungkapan yang terpelihara yang mencerminkan kesucian dan keagungan-Nya.

Dalam hal ini, sememangnya Allah SWT memiliki sifat redha dan murka seperti yang ada di dalam al-Quran dan Sunnah. Namun kedua-duanya tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Imam al-Tahawi menyebutkan dalam kitab al-Aqidah al-Tahawiyyah bahawa:

وإنّ الله تعالى يغضب ويرضى لا كأحد من الورى.

Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT murka dan redha tidak sama dengan mana-mana makhluk.

Oleh yang demikian, ulama Ahli Sunah Waljamaah menetapkan sifat murka dan redha sebagai sifat Allah yang sabit melalui nas al-Qur’an dan al-Sunnah namun tanpa menyerupakannya dengan emosi manusia yang penuh kekurangan dan kelemahan. Dalam hal ini, murka Allah bukanlah ledakan emosi atau perubahan jiwa sebagaimana makhluk, sebaliknya ia merujuk kepada kehendak Allah untuk menghukum atau membalas perbuatan yang dimurkai-Nya. Begitu juga redha Allah bukan sekadar perasaan senang, tetapi menunjukkan penerimaan dan pemberian ganjaran terhadap hamba-Nya yang taat.^[2]

Kesimpulan

Oleh yang demikian, dapat disimpulkan bahawa perbuatan menyandarkan kata-kata maki hamun atau ungkapan yang keji lain kepada Allah SWT adalah bercanggah dengan akidah Islam serta dihukum haram di sisi syarak kerana menyeleweng dalam kefahaman sifat-sifat kesempurnaan Allah SWT. Hal ini kerana prinsip Ahli Sunnah Waljamaah menuntut agar Allah SWT disucikan daripada segala bentuk kekurangan dan keburukan.

Selain itu, dari sudut adab, perbuatan ini jelas menunjukkan kecacatan dalam adab terhadap Allah SWT. Sedangkan para nabi seperti Nabi Ibrahim AS dan Nabi Khidr AS sendiri mencontohkan adab yang tinggi ketika menisbahkan sesuatu kepada Allah. Oleh itu, umat Islam wajib memelihara lisan dan adab dalam berbicara tentang Allah SWT, kerana ia mencerminkan kesempurnaan iman serta pengagungan terhadap-Nya.

Waallahu a’lam.

Rujukan: 

^[1] Al-Baghawi, Abu Muhammad al-Husain bin Mas’ud, Ma’alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran (Jeddah, Dar al-Taybah: 1997), jld. 6, hlmn. 118.

^[2] Sa’id Fudah, al-Syarh al-Kabir ‘ala al-Aqidah al-Tahawiyyah (Beirut: Dar al-Dzakhair, 2014), jld. 2, hlmn. 1249. إن غضب الله ليس كغضبنا، غضب الله يعنى إرادته الانتقام والتعذيب، ورضاه يعنى إرادته الإنعام.

Soalan:

Assalamualaikum w.b.t, saya ada satu persoalan. Apakah hukum perkahwinan bagi seseorang yang sedang berada dalam keadaan sakit tenat? Adakah akad nikah itu sah atau dianggap terbatal? Mohon penjelasan SS Mufti

Ringkasan Jawapan

Hukum perkahwinan bagi orang yang berada dalam keadaan sakit tenat adalah sah di sisi mazhab Syafi’i. Suami dan isteri berhak mewarisi harta pasangan yang sakit apabila berlaku kematian. Namun, terdapat kesan khusus dari sudut mahar apabila melibatkan perkahwinan dalam keadaan sakit tenat.

Secara asasnya pihak suami wajib membayar mahal mithil. Jika lelaki yang sakit berkahwin dengan wanita sihat, isteri berhak mendapat mahar mithil tetapi jika mahar melebihi kadar tersebut, maka lebihan itu dianggap sebagai pemberian kepada isteri jika isteri adalah waris.

Sebaliknya, jika wanita yang sakit berkahwin dengan lelaki sihat, maka isteri tetap layak menerima mahar. Jika mahar kurang daripada mahar mithil, kekurangan itu dianggap pemberian kepada suami sebagai waris, tetapi waris lain boleh menolaknya dan meminta suami untuk menyempurnakan mahar kepada kadar mithil.

Huraian Jawapan

Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat.

Dalam perbahasan fiqh, istilah yang merujuk kepada penyakit yang membawa kepada kematian disebut sebagai marad al-maut (مرض الموت). Para fuqaha tidak membataskan maknanya secara jelas kerana ia merupakan satu perbahasan panjang yang diperselisihkan oleh para fuqaha. Sebahagian ulama berpandangan bahawa marad al-maut adalah penyakit yang menyebabkan seseorang bersiap sedia menghadapi kematian dengan melakukan amalan soleh atau penyakit yang bersangkut paut dengan kematian. Manakala, Imam al-Mawardi dan ulama yang sependapat dengannya menyatakan bahawa ia adalah penyakit yang kebiasaannya menyebabkan hidup seseorang tidak berpanjangan dan pandangan ini dinukilkan daripada Imam al-Syafi’i.^[1]

Berdasarkan takrifan di atas, para ulama membahaskan hukum perkawinan ketika sakit tenat. Dalam mazhab Syafi’i, hukum perkahwinannya adalah sah. Hal ini disebutkan dalam kitab al-Hawi al-Kabir:

قَالَ الشافعي رحمه الله تعالى: " وَيَجُوزُ نِكَاحُ الْمَرِيضِ ". قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ، إِذَا تَزَوَّجَ امْرَأَةً: صَحَّ نِكَاحُهَا

Maksudnya: “Imam Syafi’i Rahimahullah Ta’ala berkata: Diharuskan perkahwinan bagi orang yang sakit. Imam al-Mawardi berkata: Ini adalah pendapat yang sahih iaitu apabila seorang lelaki yang sakit mengahwini seorang wanita, maka sah nikahnya”.^[2]

Seterusnya, firman Allah SWT:

فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا

Maksudnya: “Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.”

Surah al-Nisa’ (3)

Para ulama yang berhujah mengharuskan perkahwinan ketika sakit tenat bersandar kepada keumuman dalil al-Quran di atas yang tidak membezakan antara orang yang sihat dengan orang yang sakit.^[3]

Kesan kepada Perkahwinan

Perkahwinan seseorang yang sedang sakit tenat yang boleh membawa kepada kematian pada asasnya tidak berbeza daripada perkahwinan lain kerana ia tetap sah dan tertakluk kepada kewajipan memenuhi segala rukun, syarat serta hak yang perlu dilaksanakan oleh setiap pasangan. Malah menurut Mazhab Syafi’i, dari sudut perwarisan harta, suami isteri tersebut juga mewarisi antara satu sama lain walaupun perkahwinan tersebut dilakukan dalam keadaan sedang sakit yang membawa kematian.^[4] Namun, terdapat beberapa kesan terhadap mahar atau mas kahwin seperti berikut:

1. Perkahwinan lelaki yang sakit tenat dengan wanita yang sihat

Imam al-Nawawi menyatakan bahawa Isteri berhak mendapat mahar selagi mana mahar tersebut tidak melebihi mahar seumpamanya (mahar mithil). Jika mahar tersebut melebihi mahar mithil, maka ia perlu dilihat dari sudut status lebihan mahar tersebut terhadap harta peninggalan orang sakit. Keadaannya seperti berikut:

• Jika isteri adalah waris maka lebihan daripada mahar dianggap sebagai pemberian (tabarru’) kepada waris.
• Jika isteri bukan ahli waris seperti ahli zimmi atau hamba yang tidak mewarisi, maka lebihan mahar mithil dianggap sebagai wasiat kepadanya dalam had yang dibenarkan iaitu sepertiga (⅓) harta.^[5]

2. Perkahwinan lelaki yang sihat dengan wanita yang sakit tenat

Dalam situasi ini, suami berhak mewarisi harta isteri dan juga wajib membayar mahar sekalipun mahar itu berada pada kadar mahar mithil atau lebih tinggi. Namun, jika mahar yang diberikan adalah lebih rendah daripada mahar mithil, maka kekurangan nilai mahar tersebut dianggap sebagai satu bentuk pemberian (tabarru’) kepada waris iaitu suami tersebut. Namun begitu, ahli waris yang lain berhak menolak tindakan tersebut dan menyempurnakan mahar itu kepada kadar mahar mithil supaya hak mereka tidak terjejas.

Sebaliknya, jika suami tersebut bukan waris kepada isterinya seperti seorang hamba atau seorang lelaki muslim sedangkan wanita itu seorang zimmi, maka mahar tidak perlu disempurnakan kepada mahar mithil dan kekurangan tersebut tidak dikira sebagai wasiat yang tertakluk kepada had sepertiga (1/3) harta. Hal Ini kerana, dalam keadaan ini tidak wujud isu hak waris yang perlu dilindungi.

Hal ini kerana, orang yang sakit hanya dilarang daripada melakukan tindakan yang boleh mengurangkan harta pusaka, sedangkan dalam keadaan ini isteri tersebut tidaklah mengurangkan harta sedia ada tetapi hanya tidak memperoleh sesuatu keuntungan iaitu nilai mahar yang penuh. Tambahan pula, pembahagian harta pusaka adalah pada harta yang jelas akan kekal dan boleh diwarisi oleh waris, sedangkan manfaat perkahwinan (mahar) yang melibatkan hubungan suami isteri tidak termasuk dalam kategori harta yang boleh diwarisi selagi pasangan tidak meninggal dunia. Oleh itu, ia tidak sama dengan pengurangan harta warisan.^[6]

^[1] Ibn Hajar al-Haitami, Ahamd bin Muhammad. Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi). jld 7 hlm 31.

(وَمِنْ) الْمَرَضِ (الْمَخُوفِ) لَمْ يُذْكَرْ حَدُّهُ لِطُولِ الِاخْتِلَافِ فِيهِ بَيْنَ الْفُقَهَاءِ فَقِيلَ كُلُّ مَا يُسْتَعَدُّ بِسَبَبِهِ لِلْمَوْتِ بِالْإِقْبَالِ عَلَى الْعَمَلِ الصَّالِحِ، وَقِيلَ كُلُّ مَا اتَّصَلَ بِهِ الْمَوْتُ وَقَالَ الْمَاوَرْدِيُّ وَتَبِعَاهُ كُلُّ مَا لَا يَتَطَاوَلُ بِصَاحِبِهِ مَعَهُ الْحَيَاةُ وَقَالَا عَنْ الْإِمَامِ وَأَقَرَّاهُ

^[2] Al-Mawardi, Ali bin Muhammad. Al-Hawi al-Kabir fi Fiqh Mazhab al-Imam al-Syafi’i. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1999). Jld 8 hlm 279.

^[3] Ibid.

وَدَلِيلُنَا عُمُومُ قَوْله تَعَالَى: {فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ} [النساء: ٣] . وَلَمْ يُفَرِّقْ بَيْنَ صَحِيحٍ وَمَرِيضٍ

^[4] Al-Juwaini, Abdul Malik bin Abdullah. Nihayah al-Matlab fi Dirayah al-Mazhab. (T.tp:Dar al-Minhaj, 2007). Jld 11 hlm 273.

إذا نكح المريض امرأة، صح النكاح وفاقاً، والمنكوحة ترث الزوجَ خلافاً لمالك رحمه الله، وإياه قصد الشافعي رضي الله عنه بالرد

^[5] Al-Nawawi, Yahya bin Syaraf. Raudhah al-Talibin wa Umdah al-Muftin. (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1991). Jld 6 hlm 132.

نِكَاحُ الْمَرِيضِ صَحِيحٌ فَإِنْ نَكَحَ بِمَهْرِ الْمِثْلِ أَوْ أَقَلَّ، فَهُوَ مِنْ رَأْسِ الْمَالِ، كَمَا لَوِ اشْتَرَى شَيْئًا بِثَمَنِ مِثْلِهِ، وَإِنْ كَانَ بِأَكْثَرَ مِنْ مَهْرِ الْمِثْلِ، اسْتَحَقَّتْ مَهْرَ الْمِثْلِ، وَالزِّيَادَةُ تَبَرُّعٌ عَلَى الْوَارِثِ. وَقَدْ سَبَقَ حُكْمُهُ. فَإِنْ لَمْ تَكُنْ وَارِثَةً، كَالذِّمِّيَّةِ، وَالْمُكَاتَبَةِ، فَالزِّيَادَةُ مَحْسُوبَةٌ مِنَ الثُّلُثِ.

^[6] Ibid.

لَوْ نُكِحَتِ الْمَرِيضَةُ بِأَقَلَّ مِنْ مَهْرِ الْمِثْلِ، فَالنُّقْصَانُ تَبَرُّعٌ عَلَى الْوَارِثِ، فَلِلْوَرَثَةِ رَدُّهُ وَتَكْمِيلُ مَهْرِ الْمِثْلِ. فَإِنْ لَمْ يَكُنْ وَارِثًا، بِأَنْ كَانَ عَبْدًا، أَوْ مُسْلِمًا وَهِيَ ذِمِّيَّةٌ، لَمْ يُكْمَلْ مَهْرُ الْمِثْلِ، وَلَمْ يُعْتَبَرْ هَذَا النَّقْصُ مِنَ الثُّلُثِ. وَإِنَّمَا جُعِلَ ذَلِكَ وَصِيَّةً فِي حَقِّ الْوَارِثِ، وَلَمْ يُجْعَلْ وَصِيَّةً فِي الِاعْتِبَارِ مِنَ الثُّلُثِ؛ لِأَنَّ الْمَرِيضَ إِنَّمَا يَمْنَعُ مِنْ تَفْوِيتِ مَا عِنْدَهُ، وَهَذَا لَيْسَ بِتَفْوِيتٍ، إِنَّمَا هُوَ امْتِنَاعٌ مِنَ الْكَسْبِ. وَأَيْضًا فَإِنَّ الْمَنْعَ فِيمَا يُتَوَهَّمُ بَقَاؤُهُ لِلْوَارِثِ وَانْتِفَاعُهُ بِهِ، وَالْبُضْعُ لَيْسَ كَذَلِكَ. هَذَا هُوَ الصَّحِيحُ الَّذِي قَطَعَ بِهِ الْجُمْهُورُ.