SOALAN

Assalamualaikum. Apakah hukum seorang non-muslim mengucapkan kalimah-kalimah Islam seperti ‘Alhamdulillah’, ‘InshaAllah’ dan seumpamanya?

Mohon penjelasan. Terima kasih.

RINGKASAN JAWAPAN

Penggunaan kalimah-kalimah Islam seperti ‘Alhamdulillah’ dan seumpamanya oleh non-muslim dalam perbualan harian adalah harus dengan syarat tidak merendahkan kesucian agama Islam dan tidak mengandungi unsur penghinaan serta menggunakannya dalam konteks yang betul.

Waallahu a’lam.

HURAIAN JAWAPAN

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Dalam konteks masyarakat majmuk di Malaysia, terdapat keadaan di mana sebahagian golongan non-Muslim menggunakan kalimah-kalimah yang berasal daripada ajaran Islam, seperti ‘Alhamdulillah’, ‘InshaAllah’, ‘MasyaAllah’ dan seumpamanya, dalam perbualan harian mereka. Fenomena ini merupakan suatu perkara yang normal dan biasa kerana apabila berlaku pergaulan antara budaya dan agama, maka terdapat perbuatan yang ditiru antara satu sama lain, sama ada sengaja atau tidak. Namun persoalan yang timbul ialah apakah hukum syarak terhadap perbuatan ini menurut perspektif Ilmu Fiqh.

Bagi menjawab persoalan ini, terdapat hadis yang menunjukkan bahawa golongan Yahudi sengaja melakukan perbuatan bersin di hadapan Rasulullah SAW agar didoakan kebaikan kepada mereka oleh Baginda SAW. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Musa RA, bahawa beliau berkata:

كَانَ اليَهُودُ يَتَعَاطَسُونَ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَرْجُونَ أَنْ يَقُولَ لَهُمْ: يَرْحَمُكُمُ اللَّهُ، فَيَقُولُ: يَهْدِيكُمُ اللَّهُ وَيُصْلِحُ بَالَكُمْ

Maksudnya: Suatu ketika golongan Yahudi sering membuat perbuatan bersin di sisi Nabi SAW dengan mengharapkan agar Nabi SAW mengucapkan kepada mereka ‘Semoga kamu dirahmati Allah’, maka Nabi SAW berkata: “Semoga Allah memberi hidayah kepada kamu dan memperbaiki keadaan kamu.”

Riwayat al-Tirmidzi

Berdasarkan hadis ini, sekiranya seorang non muslim itu mengucapkan ‘Alhamdulillah’ selepas dia bersin, maka diharuskan bagi seorang muslim menjawabnya dengan menyebut ‘semoga Allah SWT memberi hidayah kepada kamu’, ‘semoga Allah SWT berikan kesembuhan kepada kamu’ atau seumpamanya dengan merujuk kepada petikan berikut:

‌لو ‌عطس ‌كافر وحمد الله عقيب عطاسه وسمعه مسلم كان عليه أن يشمته بقوله: هداك الله أو عافاك الله

Maksudnya: Sekiranya seorang kafir terbersin dan mengucap ‘alhamdulillah’ selepas dia bersin, kemudian didengari oleh seorang muslim, maka orang muslim itu boleh menjawab dengan berkata, ‘semoga Allah SWT memberi hidayah kepada kamu’ atau ‘semoga memberi kesembuhan kepada kamu’.^[1]

Walau bagaimanapun, tidak boleh untuk memohon keampunan dan meminta rahmat kepada orang kafir kerana ia adalah khusus kepada orang Islam sahaja. Hal ini berdasarkan pernyataan Syeikh Mulla ‘Ali al-Qari yang mengatakan bahawa:

وَلَا يَقُولُ لَهُمْ: يَرْحَمُكُمُ اللَّهُ، لِأَنَّ الرَّحْمَةَ مُخْتَصَّةٌ بِالْمُؤْمِنِينَ، بَلْ يَدْعُو لَهُمْ بِمَا يُصْلِحُ بِالْهَمْ مِنَ الْهِدَايَةِ وَالتَّوْفِيقِ لِلْإِيمَانِ.

Maksudnya: Namun tidak boleh dikatakan kepada mereka (kafir) ‘semoga Allah SWT merahmati kamu’ kerana rahmat itu khusus kepada orang Islam sahaja. Sebaliknya perlu mendoakan mereka apa yang sesuai bagi mereka iaitu supaya mendapat hidayah dan taufiq untuk beriman kepada Allah SWT.^[2]

Oleh yang demikian, dalam situasi ini harus untuk berdoa memohon taufiq dan hidayah agar mereka dijinakkan hati untuk memeluk Islam. Hal ini kerana sebahagian daripada amalan Islam sudah menjadi kebiasaan mereka, maka sudah tentu ia lebih diharapkan untuk menerima agama Islam sebagai anutan mereka. Walau bagaimanapun, jika bertujuan menghina dan memperkecilkan kalimah-kalimah yang suci dalam Islam, maka hal ini patut dihalang dan ditegah serta dihindarkan daripada duduk bersama mereka. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Nisa, ayat 140, dimana Syeikh al-Tantawi menafsirkan ayat tersebut dengan berkata:

وقد نزل الله عليكم- أيها المؤمنون- في كتابه المحكم أنكم إذا سمعتم آيات الله يكفر بها الكافرون، ويستهزئ بها المستهزئون، فعليكم في هذه الأحوال أن تتركوا مجالسهم، وأن تعرضوا عنهم حتى يتكلموا في حديث آخر سوى الكفر بآيات الله والاستهزاء بها.

Maksudnya: Sesungguhnya Allah SWT telah menurunkan kepada kamu, wahai orang-yang beriman, di dalam Kitab-Nya bahawa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah dikufuri oleh orang-orang kafir dan dipersendakan oleh orang-orang yang mengejek, maka wajiblah ke atas kamu dalam keadaan sedemikian untuk meninggalkan majlis-majlis mereka dan berpaling (beredar) daripada mereka sehinggalah mereka beralih kepada perbualan yang lain selain daripada kekufuran terhadap ayat-ayat Allah dan mempersendakannya.^[3]

Oleh yang demikian, terdapat beberapa garis panduan yang perlu diraikan apabila seseorang non-muslim mahu menggunakan kalimah-kalimah Islam seperti yang disebut di atas, iaitu:

• Tidak digunakan dalam konteks olok-olok, penghinaan atau persendaan.
• Tidak dijadikan bahan komersial atau slogan yang mencemarkan makna asal.
• Mestilah merujuk kepada umat Islam untuk menjelaskan makna sebenar kalimah tersebut bagi kegunaan yang betul dan tepat pada situasinya.

Kesimpulan

Secara kesimpulannya, penggunaan kalimah-kalimah Islam oleh non-Muslim dalam perbualan harian adalah harus dan dibolehkan dalam suasana masyarakat majmuk yang saling meniru perbuatan antara satu sama lain. Walau bagaimanapun keharusan ini adalah dengan syarat ia tidak merendahkan kesucian agama dan tidak mengandungi unsur penghinaan serta digunakan pada konteks yang betul.

Waallahu a’lam.

 

Rujukan: 

^[1] Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (Kuwait: Kementerian Waqaf dan Hal Ehwal Islam, 1427H), jld. 12, hlmn. 30.

^[2] Mulla ‘Ali al-Qari, Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih (Beirut: Dar al-Fikr, 2002), jld. 7, hlmn. 2989.

^[3] Muhammad Sayyid Tantawi, al-Tafsir al-Wasit li al-Quran al-Karim (Kaherah: Dar al-Nahdhah, 1998), jld. 3, hlmn. 352.

KONSEP PENETAPAN HAD TEMPOH JAWATAN PERDANA MENTERI MENURUT PERSPEKTIF FIQH SIYASAH

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Baru-baru ini pihak kerajaan telah menyatakan cadangan untuk membentangkan rang undang-undang (RUU) bagi mengehadkan tempoh jawatan Perdana Menteri kepada tidak lebih 10 tahun atau dua penggal penuh. Cadangan ini telah mendapat respon dan reaksi yang berbeza daripada pelbagai pihak. Dalam hal ini, perkara yang lebih utama adalah melihat perkara ini daripada perspektif Fiqh Siyasah untuk melihat sama ada syarak melihat pandangan ini sebagai baik atau sebaliknya. Pandangan daripada perspektif ini penting untuk membantu masyarakat dalam menilai keperluan dan kebaikan RUU yang akan dibentangkan di Parlimen ini. Oleh yang demikian, pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan menyediakan artikel Bayan Linnas kali ini yang akan membincangkan tentang perkara ini secara menyeluruh.

Panduan Syarak Berhubung Tanggungjawab Pemimpin dan Larangan Menuruti Hawa Nafsu

Pemimpin ialah individu yang dipercayai dan dilantik bagi menunaikan amanah dalam menjalankan tugas-tugas kepimpinan. Dalam al-Quran, Allah SWT telah menjelaskan kewajipan ke atas seorang khalifah atau pemimpin untuk menjalankan urus tadbir tanggungan di bawah mereka secara adil, dan larangan daripada menuruti hawa nafsu. Berdasarkan firman-Nya:

يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

Maksudnya: “Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu); dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah.”

Surah Sad (26)

Pada asalnya, dalil di atas merupakan perintah Allah SWT terhadap nabi Daud AS yang telah dilantik sebagai seorang rasul bagi menggantikan rasul sebelumnya. Pada masa yang sama, dalil ini turut menegaskan secara umum mengenai adab-adab yang perlu dipelihara bagi individu yang bergelar pemimpin. Ayat di atas juga menunjukkan terdapat hubung kait di antara tanggungjawab kepimpinan serta kesannya terhadap hawa nafsu. Hal ini dikatakan demikian kerana kepimpinan melibatkan darjat dan kedudukan dalam hierarki sosial. Individu yang bergelar pemimpin memiliki keistimewaan, autoriti dan punca kuasa yang tidak dimiliki oleh rakyat biasa. Bahkan, kedudukan tersebut juga menyebabkan para pemimpin dihormati oleh pelbagai lapisan masyarakat.

Menurut al-Tabari, larangan menuruti hawa nafsu dalam dalil di atas merujuk kepada perbuatan seorang pemimpin yang menjalankan urus tadbir atau menghakimi masyarakat dalam keadaan dipengaruhi oleh hawa nafsu sehingga mengakibatkan keputusan tersebut menyimpang daripada kebenaran (al-haq) dan kebatilan^[1]. Sementara menurut Ibn ‘Ashur, istilah “al-hawa” dalam ayat ini bermaksud kecintaan, dan ia digunakan secara kiasan untuk merujuk kepada sesuatu yang dicintai, keinginan yang sangat kuat sehingga jiwa menjadi terikat kepadanya. Tambah beliau, ‘al-hawa' juga merupakan kiasan bagi kebatilan, penyelewengan, dan kezaliman, kerana sudah menjadi kebiasaan adanya kaitan yang erat antara perkara-perkara tersebut dengan keinginan nafsu manusia^[2].

Oleh yang demikian, dalil di atas menegaskan peringatan kepada para pemimpin agar menjalankan urus tadbir secara adil, tidak menetapkan sebarang dasar atau polisi yang zalim serta memenuhi kehendak nafsu duniawi semata-mata.

Meletakkan Had Tempoh Jawatan Satu Maslahah

Secara umumnya, konsep meletakkan had jawatan itu tidak salah kerana ia adalah bidang siasah syariah yang mengharuskan setiap perkara yang membawa kepada maslahah. Konsep menetapkan had tempoh jawatan bukanlah suatu perkara yang asing dalam kerangka siyasah syariah. Penetapan ini dianggap dibolehkan dan selari dengan prinsip-prinsip syarak kerana ia termasuk dalam kategori siyasah syar'iyyah yang memberi ruang untuk melaksanakan setiap perkara yang terbukti membawa kepada maslahah (kebaikan) serta menolak mafsadah (kerosakan atau keburukan). Apatah lagi kaedah fiqh yang melibatkan tindakan pemimpin ke atas rakyatnya mestilah dibina atas maslahah iaitu:

تصرف الإمام على رعيته منوط بالمصلحة

Maksudnya: Tindakan pemerintah terhadap rakyatnya hendaklah berasaskan maslahah.

Di samping itu, Syeikh Yusuf al-Qaradawi dalam kitabnya Min Fiqh al-Dawlah menegaskan bahawa menetapkan tempoh jawatan adalah harus jika umat Islam melihat terdapat maslahat (kepentingan umum) di dalamnya. Beliau juga menyanggah pandangan yang mengharamkannya atas alasan ia tidak pernah dilakukan oleh para Sahabat. Beliau menjelaskan bahawa amalan para Khalifah Rasyidin yang memegang jawatan seumur hidup bukanlah satu kewajipan syarak yang mengikat, tetapi merupakan tindakan berdasarkan kesesuaian zaman tersebut. Dalam hal ini, sejarah menunjukkan para Sahabat sendiri pernah mengubah amalan yang dilakukan di zaman Nabi SAW apabila keadaan berubah demi menjaga maslahat seperti tindakan Saidina Umar dalam tidak membahagikan tanah Sawad al-Iraq yang berbeza dengan tindakan Rasulullah SAW yang membahagikan tanah Khaybar kepada para pejuang.^[3] Beliau berkata dalam perbahasan ini:

وعلل الإمام ابن قدامة الاختلاف بين صنيع عمر وصنيع الرسول الكريم، بأن النبي فعل ما هو الأصلح في زمنه، وعمر فعل ما هو الأصلح في زمنه .

Maksudnya: "Imam Ibn Qudamah menyatakan ‘illah di sebalik perbezaan perbuatan Saidina Umar dengan perbuatan Rasulullah SAW yang mulia bahawa Nabi SAW melakukan sesuatu yang paling mendapat maslahah pada zaman Baginda SAW, manakala Saidina Umar pula melakukan sesuatu yang paling mendapat maslahah pada zaman beliau."^[4]

Maslahah dan Faedah Penetapan Had Tempoh Jawatan

Dalam konteks siyasah syariah, maslahah merupakan matlamat utama yang perlu dicapai. Apabila maslahah itu lebih rajih dan pasti berbanding mudaratnyaPenetapan had jawatan dilihat sebagai salah satu mekanisme pentadbiran yang dapat mendatangkan pelbagai faedah seperti berikut:

1)    Mencegah Penguasaan Mutlak dan Penyalahgunaan Kuasa.

Dengan adanya had tempoh, ia dapat mengurangkan risiko seseorang pemimpin atau pemegang jawatan berkuasa terlalu lama yang boleh membawa kepada penguasaan mutlak, salah guna kuasa dan gejala rasuah yang berakar umbi. Perubahan kepimpinan secara berkala membuka ruang untuk audit dan pembaharuan. Selain itu, perubahan kepimpinan secara berkala turut membuka ruang yang lebih luas kepada proses penilaian, audit dan reformasi institusi pemerintahan. Dari perspektif maslahah umum, mekanisme ini membantu memastikan tadbir urus negara sentiasa dinilai berdasarkan keberkesanan, keadilan dan amanah dan bukan bergantung kepada individu semata-mata. Justeru, had tempoh jawatan bukan sekadar perlaksanaan teknikal bagi perlembagaan, tetapi satu instrumen penting dalam menjamin kelestarian pemerintahan yang berintegriti dan bertanggungjawab.

2)    Memberi Peluang kepada Bakat Baru.

Penetapan had jawatan memastikan putaran kepimpinan berlaku yang seterusnya membuka peluang kepada pemimpin-pemimpin yang lebih muda, bertenaga, dan memiliki idea-idea segar untuk menyumbang kepada pembangunan organisasi atau negara. Oleh itu, ruang kepimpinan tidak dimonopoli hanya oleh golongan senior sahaja sebaliknya sentiasa terbuka kepada generasi baharu yang lebih muda, bertenaga, dan berpotensi besar untuk menyumbangkan idea serta pendekatan yang lebih segar. Kemasukan pemimpin baharu ini bukan sekadar pertukaran individu, tetapi mencerminkan pembaharuan cara berfikir, gaya pengurusan dan keupayaan menyesuaikan dasar dengan cabaran semasa yang sentiasa berubah.

3)    Meningkatkan Kecekapan dan Prestasi.

Mengetahui bahawa tempoh perkhidmatan sesuatu jawatan adalah terhad berpotensi besar mendorong pemegangnya untuk melaksanakan tanggungjawab dengan lebih tekun, berdisiplin dan berorientasikan hasil. Kesedaran bahawa masa yang ada adalah terhad menjadikan setiap keputusan, dasar dan tindakan lebih tertumpu kepada pencapaian objektif yang jelas serta memberi impak nyata kepada organisasi atau negara. Dalam keadaan ini, pemegang jawatan cenderung mengutamakan kecekapan, keberkesanan pelaksanaan serta penyampaian perkhidmatan yang terbaik, kerana kejayaan atau kegagalan mereka akan dinilai dalam tempoh yang ditetapkan. Sebaliknya, ketiadaan had masa yang jelas terhadap sesuatu jawatan boleh menimbulkan rasa selesa dan jaminan kedudukan yang berlebihan, yang akhirnya melemahkan motivasi untuk berprestasi secara optimum. Apabila seseorang merasakan kedudukannya sukar digugat, keutamaan mungkin beralih daripada pencapaian hasil kepada pemeliharaan kuasa dan kepentingan peribadi. Oleh itu, penetapan had tempoh jawatan bukan sahaja berfungsi sebagai mekanisme tadbir urus, tetapi juga sebagai pemangkin budaya kerja yang lebih produktif, bertanggungjawab dan berfokuskan hasil dalam kalangan pemegang jawata

4)    Menjamin Kestabilan dan Keadilan.

Sistem had jawatan membantu menstabilkan suasana politik dan pentadbiran dengan mengelakkan pertikaian berpanjangan mengenai legitimasi kepimpinan yang terlalu lama. Ia juga mencerminkan keadilan dengan memberi kesempatan kepada lebih ramai pihak untuk memimpin. Selain itu, penetapan had jawatan turut mencerminkan prinsip keadilan dalam tadbir urus dengan membuka ruang kepada penyertaan yang lebih luas dalam kepimpinan. Ia memberi peluang kepada lebih ramai individu atau kelompok yang berkelayakan untuk menyumbang bakat, kepakaran dan perspektif mereka dalam memimpin organisasi atau negara. Pendekatan ini bukan sahaja menggalakkan persaingan sihat dan pemilihan kepimpinan yang lebih berkualiti, malah memperkukuh rasa keadilan dan keterangkuman dalam kalangan masyarakat.

Di samping itu, terdapat pelbagai lagi kelebihan dan kebaikan daripada pentadbiran sesebuah kerajaan. Apa yang lebih penting ialah kemaslahatan dan kebaikan yang dapat diperoleh daripada satu-satu dasar yang dibawa oleh kerajaan dapat menjamin kesejahteraan di dunia dan akhirat. Firman Allah SWT:

الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Maksudnya: "Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan."

Surah al-Haj (41)

Kesimpulan

Secara kesimpulannya, penetapan had tempoh jawatan bagi Ketua Kerajaan seperti yang diamalkan dalam banyak sistem demokrasi kontemporari adalah suatu bentuk ijtihad kontemporari yang signifikan dalam kerangka bidang siyasah syar'iyyah . Ijtihad ini merujuk kepada usaha intelektual untuk merumuskan hukum atau polisi pentadbiran yang tidak dinyatakan secara spesifik dalam nas-nas syarak daripada al-Quran dan Sunnah, tetapi perlu untuk memenuhi tuntutan zaman dan realiti pemerintahan.

Oleh yang demikian, penetapan had tempoh jawatan ini adalah termasuk dalam keharusan syarak dan tidak bertentangan dengannya. Sebaliknya, ia dianggap sebagai suatu bentuk perundangan pentadbiran yang sah dan selari dengan falsafah fiqh al-siyasah. Ia merupakan instrumen pentadbiran yang berfungsi sebagai sadd al-zara'i (menutup jalan kepada keburukan) dan merealisasikan jalb al-masalih (mendatangkan kebaikan) dalam konteks pemerintahan moden. Dalam erti kata lain, ia adalah aplikasi prinsip keadilan dan akauntabiliti dalam tatakelola negara (wilayah). Justeru itu, pihak kerajaan berhak untuk sama ada menetapkan tempoh penjawatan atau tidak menetapkan berdasarkan kepada maslahah yang dipandang oleh mereka. Pada masa yang sama, inisiatif ini juga boleh mencapai maqsad umran yang memerlukan pemimpin yang sentiasa segar bagi menjalankan urus tadbir sesebuah kerajaan berdasarkan prinsip tatakelola yang cemerlang dan berintegriti.

Waallahu a’lam.

^[1] Ibn Jarir al-Tabari, Jami’ al-Bayan ‘an Takwil Ay al-Quran (Mekah : Dar al-Tarbiyyah wa al-Turath, t.t), 21:189.

^[2] Tahir Ibn ‘Ashur, al-Tahrir wa al-Tanwir (Tunisia : Dar al-Tunisiyyah, 1984), 23:242.

^[3] Al-Qaradawi, Yusuf, Min Fiqh al-Dawlah fi al-Islam (Kaherah: Dar al-Syuruq, 1968), hlmn. 83-85.

^[4] Ibid.

Soalan

Assalamualaikum SS Mufti. Selalu kita dengar yang hutang itu perkara yang tidak digalakkan, namun sekarang kita dapati ada yang mengajar berkenaan hutang yang baik dan hutang yang tidak baik. Adakah perkara ini bertepatan dengan hukum Islam?

Ringkasan Jawapan

Islam secara umumnya tidak menggalakkan umatnya untuk berhutang tetapi tidak pula mengharamkannya. Kontrak hutang adalah diharuskan oleh syarak jika dilaksanakan mengikut panduan yang ditetapkan. Ia tidak dianggap tercela selagi penghutang mempunyai niat yang jujur dan meminjam mengikut kadar kemampuan. Namun, kawalan hutang perlu ada agar tidak membawa kepada status bankrap. Hutang hanya menjadi tercela apabila diambil tanpa tujuan yang benar, melampaui kemampuan atau dilakukan dengan niat sengaja untuk tidak membayarnya semula.

Huraian Jawapan

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Jika dilihat kepada beberapa hadis, didapati bahawa antara doa yang sering diminta oleh Rasulullah SAW adalah agar dijauhi daripada hutang. Hal ini boleh dilihat antaranya dalam hadis yang diriwayatkan 'Aisyah RA bahawa:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَدْعُو فِي الصَّلَاةِ وَيَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْمَأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ فَقَالَ لَهُ قَائِلٌ مَا أَكْثَرَ مَا تَسْتَعِيذُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مِنْ الْمَغْرَمِ قَالَ إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا غَرِمَ حَدَّثَ فَكَذَبَ وَوَعَدَ فَأَخْلَفَ

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW sering berdoa dalam solat: “Ya Allah aku berlindung kepadamu dari berbuat dosa dan terlilit hutang.” Lalu ada seseorang yang bertanya: Mengapa anda banyak meminta perlindungan daripada hutang wahai Rasulullah? Baginda menjawab: "Sesungguhnya seseorang apabila berhutang ketika dia berbicara biasanya dia berdusta dan bila berjanji sering mengingkarinya.”

(Riwayat Bukhari)

Meskipun terdapat hadis-hadis yang menunjukkan Rasulullah SAW meminta dijauhkan daripada hutang, namun ini tidak bermakna ia dilarang secara mutlak. Menurut Dr. Muhammad al-Zuhayli, hukum berhutang tertakluk kepada hukum taklifi yang lima mengikut situasi seperti berikut:

1. Wajib: Jika seseorang sangat memerlukan dana untuk menyara diri dan keluarga yang mana tiada jalan lain selain berhutang.
2. Sunat: Dilihat daripada sudut pemiutang yang membantu orang dalam kesempitan.
3. Harus: Bagi orang yang memerlukan dan mengetahui kemampuannya untuk membayar balik.
4. Makruh: Jika wang pinjaman digunakan untuk perkara yang tidak mendesak seperti pembaziran atau peminjam tahu dia tidak mampu melunaskannya.
5. Haram: Jika pinjaman digunakan untuk tujuan maksiat atau perkara yang dilarang syarak. ^[1]

Dalam memahami perkara ini, kita perlu melihat kepada elemen maqasid hutang, iaitu bertujuan untuk memberi kemudahan (al-taisir) dan menghilangkan kesempitan (raf’ul haraj) dalam urusan kehidupan. Malahan, Rasulullah SAW sendiri pernah berhutang seperti yang diriwayatkan oleh Abi Rafi’:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم اسْتَسْلَفَ مِنْ رَجُلٍ بَكْرًا فَقَدِمَتْ عَلَيْهِ إِبِلٌ مِنْ إِبِلِ الصَّدَقَةِ فَأَمَرَ أَبَا رَافِعٍ أَنْ يَقْضِيَ الرَّجُلَ بَكْرَهُ فَرَجَعَ إِلَيْهِ أَبُو رَافِعٍ فَقَالَ مَا أَجِدُ فِيهَا إِلَّا خِيَارًا رَبَاعِيًا فَقَالَ أَعْطِهِ إِيَّاهُ فَإِنَّ خِيَارَ النَّاسِ أَحَسَنُهُمْ قَضَاءً

Maksudnya: “Rasulullah SAW pernah meminjam unta muda daripada seorang lelaki, ketika unta sedekah tiba, maka beliau pun memerintahkan Abu Rafi' untuk membayar unta muda yang dipinjamnya kepada laki-laki tersebut. Lalu Abu Rafi' kembali kepada beliau seraya berkata, "Aku tidak mendapatkan unta muda kecuali unta yang sudah dewasa." Beliau bersabda: "Berikanlah kepadanya, sebaik-baik manusia adalah yang paling baik dalam membayar hutang.”

(Riwayat Muslim)

Imam Muslim mensyarahkan hadis ini menyebut bahawa hadis ini merupakan dalil keharusan berhutang dan Rasulullah SAW berhutang kerana ada keperluan walaupun Baginda sentiasa memohon perlindungan daripada keberhutangan.^[2]

Dalam konteks realiti masa kini, hutang hampir tidak boleh dielakkan bagi memiliki keperluan asas seperti rumah dan kenderaan. Namun, berhutang untuk perkara asas ini mestilah berdasarkan kemampuan penghutang. Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسَ يُرِيدُ أَداءَهَا أَدَّى اللهُ عَنْهُ وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللهُ

Maksudnya: “Sesiapa yang mengambil harta orang lain dengan niat untuk membayarnya kembali, maka Allah SWT akan membantunya melunaskan hutang itu. Tetapi sesiapa yang mengambil harta tersebut dengan niat untuk tidak membayarnya, maka Allah akan membinasakannya.”

(Riwayat al-Bukhari)

Tambahan pula, hutang juga boleh menjadi satu instrumen pelaburan seperti mengambil pembiayaan ASB atau mengambil pembiayaan mikro perniagaan. Perkara seperti ini membantu peniaga-peniaga khususnya industri kecil dan sederhana untuk mengembangkan lagi perniagaan mereka lalu meningkatkan pendapatan mereka. Namun, mereka juga mestilah melengkapkan diri dengan ilmu berkenaan strategi perniagaan yang lebih baik untuk mengurangkan risiko kerugian.

Walaupun diharuskan, kawalan hutang perlu ada agar tidak membawa kepada kebankrapan. Data terkini menunjukkan trend keberhutangan yang membimbangkan di Malaysia apabila sebanyak 4,875 kes kebangkrapan baru direkodkan dalam tempoh sembilan bulan pertama tahun 2025. Secara purata, sekitar 17 hingga 18 individu didaftarkan bankrap setiap hari. Kumpulan umur 35 hingga 44 tahun mencatatkan peratusan tertinggi iaitu 39.7% daripada keseluruhan kes, manakala kes melibatkan individu bawah 30 tahun dikesan melonjak hampir 60% pada tahun 2025. Punca utama kepada situasi ini adalah kegagalan mengurus pinjaman peribadi yang menyumbang hampir separuh daripada jumlah kes (45% hingga 49%), diikuti oleh pinjaman perniagaan (16%-19%) serta sewa beli kenderaan dan perumahan.^[3]

Oleh itu, setiap individu wajib memastikan nisbah hutang mereka berada pada tahap yang sihat dan sentiasa berniat jujur untuk melunaskannya bagi mendapatkan pertolongan Allah SWT. Sebarang kesulitan dalam pengurusan kredit perlulah dirujuk kepada agensi profesional seperti AKPK untuk penstrukturan semula sebelum keadaan menjadi lebih parah.

Kesimpulan

Islam secara umumnya tidak menggalakkan umatnya untuk berhutang tetapi tidak pula mengharamkannya. Kontrak hutang adalah diharuskan oleh syarak jika dilaksanakan mengikut panduan yang ditetapkan. Ia tidak dianggap tercela selagi penghutang mempunyai niat yang jujur, meminjam mengikut kadar kemampuan, serta mempunyai kawalan diri agar tidak terjebak dalam kancah bankrap. Justeru, hutang hanya menjadi tercela apabila diambil tanpa tujuan yang benar, melampaui kemampuan atau dilakukan dengan niat sengaja untuk tidak membayarnya semula.

WaAllahua’lam.

 

^[1] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Shafi’i, (Beirut: Dal al-Qalam, 2011), 3:166.

فيجوز للشخص المحتاج أن يطلب قرضاً من غيره إذا علم من نفسه القدرة على الوفاء ، ويندب لمن طلب منه أن يبذله لمحتاجه ، وقد يحرم القرض إذا كان يقترض ليصرفه في معصية ، كشرب الخمر ، وقد يكره إذا كان يصرفه في غير مصلحة كالبذخ ، أو كان الشخص يعلم من نفسه العجز عن الوفاء ، وقد يجب إذا كان محتاجاً إليه لينفقه على نفسه وأهله وعياله ولا سبيل له غيره

^[2] Yahya bin Sharaf al-Nawawi, al-Minhaj bi Sharh Sahih Muslim bin al-Hajjaj, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy, 1392H), 11/37.

وَفِي هَذَا الْحَدِيثِ جَوَازُ الِاقْتِرَاضِ وَالِاسْتِدَانَةِ وَإِنَّمَا اقْتَرَضَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم لِلْحَاجَةِ وَكَانَ صلى الله عليه وسلم يَسْتَعِيذُ بِاللَّهِ مِنَ ‌الْمَغْرَمِ وَهُوَ الدَّيْنُ

^[3] Sila lihat: https://www.mdi.gov.my/wp-content/uploads/2025/06/BRIEF-NOTE-MEI-2025.pdf

 

Soalan

Assalamualaikum. SS Mufti, saya ingin bertanya, adakah perlu untuk saya bertahan dalam perkahwinan sehingga memberi kesan penderitaan kepada emosi dan mental saya. Sedangkan, ramai kata cerai perkara yang dibenci dan minta saya bersabar. Saya rasa itu satu solusi terakhir untuk saya keluar daripada hubungan penuh dengan toksik.

Ringkasan Jawapan

Dalam Islam, perceraian dibenarkan apabila berlaku pertelingkahan yang berpanjangan (syiqaq). Solusi ini dilihat apabila pihak suami diberi kuasa talak sementara pihak isteri mempunyai pilihan dengan cara memohon khulu’ (tebus talak) melalui perantaraan hakam mahupun fasakh. Proses perceraian secara baik adalah dengan mengikut prosedur undang-undang agar ia dilakukan secara beradab dan terhormat demi menjaga kemaslahatan kedua-dua belah pasangan.

Fuqaha’ membahagikan hukum-hakam penceraian kepada empat iaitu wajib, sunat, makruh dan haram berdasarkan kemaslahatan pasangan mengikut situasi berikut:

1. Wajib menjatuhkan talak apabila berlaku pertelingkahan berpanjangan (syiqaq) dan perlu kepada lantikan hakam sebagai penimbang tara oleh mahkamah. Hakim memutuskan penceraian sebagai kemaslahatan pasangan.
2. Sunat menjatuhkan talak apabila pasangan telah mengabaikan haknya dalam perkahwinan atau pasanagan tidak menjaga kesucian batasan syariat, maka penceraian adalah jalan terbaik kerana dikhuatiri akan bertambah perselisihan antara pasangan.
3. Makruh menjatuhkan talak apabila hubungan antara suami isteri masih baik dan suami tidak membenci akhlak mahupun rupa paras isterinya. Selain itu, isteri meminta cerai tanpa hajat keperluan dan tiada alasan munasabah.
4. Haram menjatuhkan talak apabila suami melafazkan cerai ketika isteri dalam keadaan haid yang dikategori sebagai talak bid'i ataupun suami menjatuhkan talak ketika keadaan isterinya suci selepas disetubuhi, sebelum jelas sama ada dia hamil atau tidak.

Huraian Jawapan

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat.

Dalil berkaitan Cerai

Perkahwinan merupakan satu bentuk ibadah yang menjadi medan menuai pahala dalam menjalankan amanah. Islam memberi jalan keluar bagi sesebuah perkahwinan yang gagal mencapai ketenangan (sakinah), kasih sayang (mawaddah) dan belas kasihan (rahmah). Solusi ini dilihat apabila pihak suami diberi kuasa talak, sementara pihak isteri mempunyai pilihan dengan cara memohon khulu’ (tebus talak), fasakh (pembubaran perkahwinan) mahupun kuasa hakam. Perceraian merupakan jalan terakhir bagi pasangan setelah mempertimbangkan semua aspek dan implikasi yang mungkin timbul sekiranya perkahwinan diteruskan. Hal ini termasuklah berusaha sehabis daya untuk menyelamatkan dan mempertahankan rumah-tangga. Dalam hal ini, perceraian dibenarkan dengan cara yang baik dan terhormat berdasarkan firman Allah SWT:

وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ ۚ وَلَا تُمْسِكُوهُنَّ ضِرَارًا لِّتَعْتَدُوا ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ ۚ وَلَا تَتَّخِذُوا آيَاتِ اللَّهِ هُزُوًا ۚ

Maksudnya: “Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu) kemudian mereka (hampir) habis tempoh idahnya maka bolehlah kamu pegang mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik. Dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula dengan maksud memberi mudarat, kerana kamu hendak melakukan kezaliman (terhadap mereka); dan sesiapa yang melakukan demikian maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri. dan janganlah kamu menjadikan ayat-ayat hukum Allah itu sebagai ejek-ejekan (dan permainan)”.

Surah Al-Rum: (2)

Hukum - Hakam Penceraian

Para ulama membahagikan hukum talak kepada empat kategori iaitu haram, makruh, wajib dan sunat (dianjurkan) tertakluk kepada situasi berikut: ^[1]

1. Hukum Talak menjadi wajib:

Pertelingkahan berpanjangan dan tidak dapat diselesaikan (syiqaq) perlu kepada lantikan hakam sebagai penimbang tara oleh mahkamah untuk menyelesaikan pertikaian. ^[2] Apabila hakim melihat bahawa perceraian adalah untuk kemaslahatan mereka, maka talak menjadi wajib. Selain itu, apabila selama empat bulan isteri tidak dapat menerima haknya dan tuntutan hak isteri diabaikan, maka talak boleh dilaksanakan oleh hakim dengan talak raj’i. ^[3]

Apabila rumahtangga bukan lagi tempat selamat dan ruang yang mendamaikan, sebaliknya ia hanya medan yang menimbulkan penderitaan jiwa serta tekanan emosi dan mudarat yang berterusan, maka hukum perceraian boleh menjadi wajib demi mengelakkan mudarat yang lebih besar. Situasi yang menimbulkan penderitaan ini jelas bertentangan dengan prinsip Islam yang menekankan pencegahan mudarat sama ada dari sudut fizikal mahupun mental selaras dengan kaedah fiqh:

الضَّرَر يُزَال

Maksudnya: “Kemudaratan hendaklah dihilangkan”

2. Hukum Makruh Talak:

Apabila hubungan antara suami isteri berjalan dengan baik dan suami tidak membenci akhlak mahupun rupa paras isterinya. Talak yang dilafazkan ketika rumahtangga masih stabil termasuk perbuatan yang makruh dan perkara yang dibenci.^[4] Hal ini selari dengan sabda Nabi ﷺ:

أبْغض الْحَلال إِلَى الله الطَّلاق

Maksudnya: “Perkara yang paling dibenci Allah adalah Talak”

Riwayat Abu Daud (2178)

Abu Daud dalam Syarah Sunan menyatakan hadis ini menunjukkan bahawa talak hanya dilakukan apabila berhajat kepada keperluan dan seorang wanita yang menuntut talak tanpa sebab munasabah mendapat peringatan keras iaitu dibenci oleh Allah.^[5]

3. Hukum Sunat Talak:

Apabila pasangan telah mengabaikan haknya dalam perkahwinan maka adalah lebih baik baginya untuk menceraikannya kerana dikhuatiri akan bertambah perselisihan antara pasangan. Selain itu, talak dianjurkan demi kemaslahatan apabila isteri tidak lagi menjaga kesucian agama atau salah seorang daripada mereka khuatir tidak dapat menegakkan syariat Allah. ^[6] Mafhum hadis berkaitan talak itu dibenci adalah khusus untuk penceraian tanpa keperluan hajat yang tiada alasan munasabah. Sebaliknya, apabila terdapat keperluan terhadap perceraian dan wujud perkara yang menuntut berlakunya perceraian itu, maka kebaikan sebenarnya terletak pada perceraian tersebut, Oleh itu, perceraian menjadi sesuatu yang disukai bukan dibenci. Talak dianjurkan pabila padanya terdapat jalan keluar daripada masalah serta ketidaksefahaman. ^[7]

4. Hukum Haram Talak:

Suami menjatuhkan talak ketika isteri dalam keadaan haid atau nifas yang dikategori sebagai talak bid'i ataupun suami menjatuhkan talak ketika keadaan isterinya suci selepas disetubuhi, sebelum memastikan isterinya hamil atau tidak. Pengharaman talak ketika haid kerana tempoh iddahnya menjadi panjang dan kiraan mula dihitung apabila ketika isteri dalam keadaan suci. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِذَا طَلَّقۡتُمُ ٱلنِّسَآءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَأَحۡصُواْ ٱلۡعِدَّةَۖ

Maksudnya:” Wahai Nabi! Apabila kamu (engkau dan umatmu) hendak menceraikan isteri-isteri (kamu), maka ceraikanlah mereka pada masa mereka dapat memulakan idahnya”

Surah al-Talaq: (1)

Maksud menceraikan isteri pada masa yang membolehkan untuk memulakan idah adalah pada ketika isteri dalam keadaan suci tanpa melakukan persetubuhan yang berkemungkinan isteri boleh mengandung. ^[8] Seterusnya, implikasi cerai ketika isteri dalam keadan haid menyebabkan terjejas tempoh idahnya, ia akan menjadi panjang kerana masa haid tidak dikira sebagai sebahagian daripada tempoh iddah. ^[9] Status lafaz talak yang dijatuhkan ketika haid adalah sah, namun haram hukumnya. ^[10] Al-Nawawi menyatakan talak yang haram berlaku dalam tiga keadaan:

1. Menceraikan isteri ketika haid tanpa redanya.
2. Menceraikan isteri ketika suci setelah bersetubuh sebelum diketahui sama ada ia mengandung atau tidak.
3. Jika suami berpoligami dan menceraikan salah seorang isteri sebelum menunaikan pembahagian hak isterinya ia termasuk talak haram kerana menyalahi prinsip keadilan.^[11]

Kesimpulan

1. Perkahwinan seharusnya menjadi tempat berlindung dan menuai kebahagian. Maqasid perkahwinan bagi mencapai mawaddah, sakinah dan rahmah dan wasilah mencapai reda-Nya.
2. Kedua-dua pihak perlu memiliki ilmu dan kemahiran dalam mengurus perbalahan dengan mengenal pasti ruang untuk memperbaiki hubungan pasangan. Selain itu, pasangan perlu menanam sifat sabar dan toleransi dalam menerima kekurangan serta perbezaan antara satu sama lain agar dapat saling melengkapi.
3. Sekiranya dalam hubungan suami isteri yang wujud hanyalah penderitaan jiwa dan sakit emosi, maka Islam memberi solusi kepada perceraian sebagai jalan keluar demi memelihara kemaslahatan serta maruah kedua-dua pihak dengan memberikan kuasa talak kepada suami serta hak menuntut fasakh dan khulu’ kepada isteri melalui perantaraan hakam.

^[1]Al-Nawawi, Abu Zakariyya Muhyi Ad-Din, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim (Beirut: Dar Ihya’ Turath al-‘Arabi, 1392)Jilid 10, Halamn 62

قَالَ أَصْحَابُنَا الطَّلَاقُ أَرْبَعَةُ أَقْسَامٍ حَرَامٌ وَمَكْرُوهٌ وَوَاجِبٌ وَمَنْدُوبٌ وَلَا يَكُونُ مُبَاحًا مُسْتَوِيَ الطَّرَفَيْنِ

^[2] Asyirazi. Abu Ishaq Ibrahim. Muhadzzab Fi Fiqh al-Imam al-Syafie (Dar al-Kutub Ilmiyah ) Jld 3 hlm 5&6

فصل: ويقع الطلاق على أربعة أوجه: واجب ومستحب ومحرم ومكروه فأما الواجب فهو في حالتين: أحدهما: إذا وقع الشقاق ورأى الحكمان الطلاق وقد بيناه في النشوز والثاني: إذا آلى منهما ولم يفئ إليهما ونذكره في الإيلاء إن شاء الله تعالى

وأما المستحب فهو في حالتين: إحداهما إن كان يقصر في حقها في العشرة أوفي غيرها فالمستحب أن يطلقها لقوله عز وجل: {فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ} [الطلاق: 2] ولأنه إذا لم يطلقها في هذه الحال لم يؤمن أن يفضي إلى الشقاق أو إلى الفساد والثاني: أن لا تكون المرأة عفيفة فالمستحب أن يطلقها لما روي أن رجلاً أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إن إمرأتي لا ترد يد لامس فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "طلقها". ولأنه لا يأمن أن تفسد عليه الفراش وتلحق به نسبا ليس منه.

فصل: وأما المحرم فهو طلاق البدعة وهو إثنان: أحدهما: طلاق المدخول بها في حال الحيض من غير حمل والثاني: طلاق من يجوز أن تحبل في الطهر الذي جامعها فيه قبل أن يستبين الحمل

^[3] Al-Nawawi, Abu Zakariyya Muhyi Ad-Din, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim (Beirut: Dar Ihya’ Turath al-‘Arabi, 1392)Jilid 10, Halamn 62

فَأَمَّا الْوَاجِبُ فَفِي صُورَتَيْنِ وَهُمَا فِي الْحَكَمَيْنِ إِذَا بَعَثَهُمَا الْقَاضِي عِنْدَ الشِّقَاقِ بَيْنَ الزَّوْجَيْنِ وَرَأَيَا الْمَصْلَحَةَ فِي الطَّلَاقِ وَجَبَ عَلَيْهِمَا الطَّلَاقُ وَفِي الْمُولِي إِذَا مَضَتْ عَلَيْهِ أَرْبَعَةُ أَشْهُرٍ وَطَالَبَتِ الْمَرْأَةُ بِحَقِّهَا فَامْتَنَعَ مِنَ الْفَيْئَةِ وَالطَّلَاقِ فَالْأَصَحُّ عِنْدَنَا أَنَّهُ يَجِبُ عَلَى الْقَاضِي أَنْ يُطَلِّقَ عَلَيْهِ طَلْقَةً رَجْعِيَّةً

^[4] Al-Nawawi, Abu Zakariyya Muhyi Ad-Din, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim (Beirut: Dar Ihya’ Turath al-‘Arabi, 1392)Jilid 10, Halamn 62

وَأَمَّا الْمَكْرُوهُ فَأَنْ يَكُونَ الْحَالُ بَيْنَهُمَا مُسْتَقِيمًا فَيُطَلِّقَ بِلَا سَبَبٍ وَعَلَيْهِ يُحْمَلُ حَدِيثُ أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللَّهِ الطَّلَاقُ

^[5] Syarah Sunan Abi Daud Li Ibad Jilid 3, Halamn 255

، وهذا يبين أن الطلاق إنما يُصار إليه للحاجة، وأن المرأة إذا سألت الطلاق من غير الحاجة فهي متوعَّدة بهذا الوعيد الشديد.

^[6] Al-Nawawi, Abu Zakariyya Muhyi Ad-Din, Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim (Beirut: Dar Ihya’ Turath al-‘Arabi, 1392)Jilid 10, Halamn 62

هُوَ أن لا تَكُونَ الْمَرْأَةُ عَفِيفَةً أَوْ يَخَافَا أَوْ أَحَدُهُمَا أن لا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ أَوْ نَحْوَ ذَلِكَ وَاللَّهُ أعلم

^[7] Syarah Sunan Abi Daud Li Ibad Jilid 3, Halamn 255

أما إذا كان هناك حاجة إليه وهناك أمر يقتضيه فإن المصلحة فيه، وليست في غيره؛ لأن البقاء على شقاق وعلى خلاف وعلى تنافر قلوب وعلى كلام سيء من الطرفين غير صحيح، والمصلحة في التخلص منه، ويكون بذلك محبوباً وليس مبغوضاً.وقد يستشكل ما ورد في الحديث من كون الله تعالى يحل شيئاً يبغضه.والجواب أنه قد يكون الشيء محبوباً باعتبار مبغوضاً باعتبار، فالطلاق يكون محبوباً باعتبار أن فيه التخلص من المشاكل وعدم الوئام، ويكون مبغوضاَ إذا كان لغير أمر يقتضيه وترتب على ذلك الانفصال بين شخصين بينهما الوئام والمودة، ثم حصل من ذلك ضرر على الزوجة بترك زوجها لها من غير أمر يقتضي ذلك.

^[8] Abu Jaafar al-Tabari. Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran (Muassasah al-Risalah, 2000)23/ 434

(فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ) قالَ: يطلقها وهي طاهر من غير جماع، أو حَبَل يستبين حملها.

^[9] Al-Khatib As-Syirbini. Mugni al-Muhtaj ila Ma’rifah Ma’ani al-Fazd al-Minhaj (Dar al-Kutub Ilmiyah, 1994) 1/ 280

{إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ} [الطلاق: 1] [الطَّلَاقُ] أَيْ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَشْرَعْنَ فِيهِ فِي الْعِدَّةِ، وَالْمَعْنَى فِيهِ تَضَرُّرُهَا بِطُولِ الْمُدَّةِ فَإِنَّ زَمَنَ الْحَيْضِ لَا يُحْسَبُ مِنْ الْعِدَّةِ،

^[10] Muhammad al-Zuhaili.al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (Damsyik: Dar al-Qalam, 2011) 4/262

ولذلك كان الطلاق في الحيض بدعة ومحرماً ؛ لأنه يطيل العدة على المرأة

^[11] شرح النووي على مسلم (10/ 62)

وَأَمَّا الْحَرَامُ فَفِي ثَلَاثِ صُوَرٍ أَحَدُهَا فِي الْحَيْضِ بِلَا عِوَضٍ مِنْهَا وَلَا سُؤَالِهَا وَالثَّانِي فِي طُهْرٍ جَامَعَهَا فِيهِ قَبْلَ بَيَانِ الْحَمْلِ وَالثَّالِثُ إِذَا كَانَ عِنْدَهُ زَوْجَاتٌ يَقْسِمُ لَهُنَّ وَطَلَّقَ وَاحِدَةً قَبْلَ أَنْ يُوَفِيَهَا قَسْمَهَا