BERGURU DENGAN AI DALAM NERACA TRADISI KEILMUAN ISLAM
PENDAHULUAN
Dahulu, seseorang yang ingin memahami persoalan agama akan mencari kitab atau bertanya kepada guru. Hari ini, kecerdasan buatan atau AI boleh memberikan jawapan dalam beberapa saat. Ayat al-Quran dihuraikan, hadis dicari, pandangan ulama dibandingkan dan persoalan hukum dijelaskan dengan bahasa yang tersusun serta meyakinkan.
Kemudahan ini membawa manfaat besar kepada pembelajaran. Teknologi ini membantu memahami istilah yang sukar, menyusun persoalan dan mendapatkan gambaran awal sebelum pembacaan yang lebih mendalam. Namun, perubahan tersebut turut mengubah cara manusia berinteraksi dengan ilmu. Sebahagian pengguna mula menjadikan AI sebagai tempat merujuk hampir segala perkara, termasuk urusan agama.
Keadaan ini memerlukan satu neraca yang jelas. Kemampuan menghasilkan jawapan tidak sama dengan kelayakan menjadi guru. Tradisi keilmuan Islam membezakan antara memperoleh maklumat, memahami maklumat dan memiliki autoriti untuk menjelaskan agama. Perbezaan ini penting supaya teknologi dimanfaatkan tanpa mengaburkan kedudukan sumber dan ahli ilmu.
AUTORITI ILMU DAN KEDUDUKAN GURU
Perbahasan tentang berguru dengan AI perlu dimulakan dengan menentukan pihak yang layak menjadi rujukan agama. Fokusnya bukan sekadar pada kemampuan AI menghasilkan jawapan, tetapi pada autoriti ilmu, kelayakan guru dan adab mengambil pengetahuan. Dari sudut inilah prinsip al-Quran tentang merujuk kepada ahlinya menjadi asas perbincangan.
Allah SWT berfirman
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya: “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.”
Surah al-Nahl (43)
Ayat ini menetapkan bahawa orang yang tidak mengetahui hendaklah kembali kepada pihak yang mempunyai ilmu dan kelayakan. Dalam urusan agama, sesuatu jawapan tidak dinilai hanya melalui kelancaran bahasa atau keyakinan pihak yang menyampaikannya. Sumber ilmu, cara ilmu itu difahami dan kelayakan pihak yang menghuraikannya turut menentukan nilai sesuatu penjelasan.
Muhammad ibn Sirin mengingatkan:
إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ
Maksudnya: “Sesungguhnya ilmu ini ialah agama. Maka perhatikanlah daripada siapa kamu mengambil agama kamu.”[1]
Pesanan ini semakin penting pada zaman AI. Jawapan yang panjang, cepat dan tersusun belum tentu tepat. Kesilapan boleh berlaku pada fakta, sumber, tafsiran dan cara sesuatu pandangan dinisbahkan kepada ulama. Oleh itu, ketelitian terhadap sumber tidak boleh digantikan oleh keyakinan terhadap bentuk jawapan.
Ibn Jama‘ah pula menegaskan bahawa penuntut ilmu perlu meneliti orang yang hendak dijadikan tempat mengambil ilmu. Beliau berkata:
يَنْبَغِي لِلطَّالِبِ أَنْ يُقَدِّمَ النَّظَرَ وَيَسْتَخِيرَ اللهَ فِيمَنْ يَأْخُذُ الْعِلْمَ عَنْهُ وَيَكْتَسِبُ حُسْنَ الْأَخْلَاقِ وَالْآدَابِ مِنْهُ
Maksudnya: “Seseorang penuntut hendaklah terlebih dahulu meneliti dan memohon petunjuk Allah tentang orang yang daripadanya dia mengambil ilmu serta memperoleh akhlak dan adab yang baik.”[2]
Prinsip ini menunjukkan bahawa hubungan guru dengan murid tidak terhenti pada pemindahan maklumat. Guru membimbing cara berfikir, menjelaskan konteks, menimbang perbezaan pandangan, membetulkan salah faham dan mendidik adab terhadap ilmu. Guru juga memikul tanggungjawab terhadap apa yang disampaikan.
AI mempunyai fungsi yang berbeza. Ia boleh membantu menyusun dan menerangkan maklumat, tetapi tidak melalui proses pembentukan ilmu, adab dan tanggungjawab sebagaimana seorang guru. Sistem AI sendiri tidak memikul tanggungjawab keilmuan dan agama seperti manusia. Tanggungjawab menilai serta menggunakan jawapan tetap berada pada pengguna. Atas dasar itu, AI lebih tepat diletakkan sebagai alat bantu pembelajaran, bukan sumber autoriti agama.
AI SEBAGAI ALAT BANTU DALAM NERACA MAQASID
Setelah kedudukan guru dan autoriti ilmu diperjelaskan, penggunaan AI perlu dinilai dari sudut semakan, tanggungjawab terhadap kebenaran dan neraca maqasid. Bahagian ini meneliti manfaat serta batas AI tanpa memisahkan kemudahan teknologi daripada disiplin ilmu. Prinsip al-Quran tentang tidak mengikuti sesuatu tanpa ilmu menjadi asas penilaian ini.
Allah SWT berfirman:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
Maksudnya: “Dan janganlah engkau mengikuti sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan dipertanggungjawabkan.”
Surah al-Isra’ (36)
Ayat ini menghubungkan pencarian ilmu dengan semakan dan pertanggungjawaban. Dalam penggunaan AI, prinsip tersebut semakin penting kerana jawapan yang salah tidak semestinya kelihatan salah. Pengguna tetap bertanggungjawab menilai apa yang diterima sebelum mempercayai, mengamalkan atau menyebarkannya.
National Institute of Standards and Technology (NIST) menjelaskan bahawa AI generatif boleh menghasilkan confabulation, iaitu kandungan salah atau palsu yang dikemukakan dengan yakin. NIST turut mengingatkan risiko automation bias apabila manusia terlalu bergantung pada sistem automatik atau menganggap hasilnya lebih berkualiti daripada sumber lain tanpa alasan yang mencukupi.[3]
Dalam persoalan agama, kedua-dua risiko ini perlu diberi perhatian. Nama kitab yang tidak wujud boleh kelihatan meyakinkan, hadis boleh tersalah dinisbahkan dan pandangan ulama boleh dipetik tanpa konteks. Kesilapan pada sumber akhirnya boleh membawa kepada kesilapan memahami agama. Oleh itu, penggunaan AI mesti bergerak bersama disiplin semakan.
Neraca maqasid syariah membantu meletakkan teknologi secara seimbang. Al-Syatibi menjelaskan bahawa perkara daruriyyat diperlukan bagi tegaknya kemaslahatan agama dan dunia.[4] Al-Ghazali pula memperincikan pemeliharaan agama dan akal, bersama nyawa, keturunan dan harta, sebagai tujuan asas syariah.[5]
Dalam konteks artikel ini, prinsip tersebut boleh dihuraikan melalui sisi tadayyun. AI seharusnya membantu manusia mendekati agama melalui ilmu yang benar, bukan membiasakan pengguna menerima setiap jawapan tanpa penelitian. Pemeliharaan agama perlu bergerak bersama pemeliharaan akal melalui budaya membaca, menyemak dan membuat pertimbangan.
Pada sisi kehidupan bermasyarakat, dimensi ‘umran memberi ruang untuk menilai manfaat teknologi kepada pembangunan manusia. ‘Allal al-Fasi meletakkan ‘imarat al-ard dan pemeliharaan sistem kehidupan bersama sebagai sebahagian daripada maqasid umum syariah.[6]
Dari sudut ini, AI boleh memperluas akses pendidikan, memudahkan pembelajaran dan urusan yang bermanfaat. Tadayyun dan ‘umran perlu bergerak seiring. Memelihara disiplin agama tidak bermaksud menolak teknologi, manakala memanfaatkan teknologi tidak bererti menyerahkan autoriti ilmu kepadanya. Neraca maqasid membimbing kemajuan supaya teknologi kekal berkhidmat kepada kebenaran dan kemaslahatan manusia.
Penggunaan AI sebaiknya bermula sebagai titik permulaan, bukan titik akhir. Teknologi ini boleh membantu membina soalan, menerangkan istilah, membuat ringkasan awal dan menunjukkan arah bacaan. Selepas itu, ayat al-Quran perlu diperiksa pada sumbernya, hadis disemak riwayat dan kedudukannya, manakala nukilan ulama dikembalikan kepada kitab asal. Persoalan hukum, akidah dan khilaf yang rumit pula hendaklah dirujuk kepada ahli ilmu yang berkelayakan.
PENUTUP
Istilah “berguru dengan AI” sesuai sebagai ungkapan yang menggambarkan perubahan cara manusia belajar, tetapi tidak wajar difahami secara literal. Ungkapan yang lebih tepat ialah pembelajaran berbantu AI. Teknologi ini boleh membantu pencarian dan kefahaman awal, sedangkan autoriti agama tetap terikat dengan sumber yang sahih, metodologi yang benar dan ahli ilmu yang berkelayakan.
Masyarakat tidak perlu memilih antara tradisi ilmu dengan teknologi. Kedua-duanya boleh diletakkan pada kedudukan masing-masing. AI dimanfaatkan untuk meneroka dan menyusun maklumat. Sumber asal digunakan untuk pengesahan. Guru dan ahli ilmu dirujuk apabila sesuatu perkara memerlukan penjelasan, pertimbangan dan tanggungjawab agama.
Teknologi boleh mempercepat perjalanan menuju maklumat, tetapi tidak sepatutnya menjadikan pencarian kebenaran sebagai jalan pintas. Dalam tradisi Islam, ilmu bukan sekadar memiliki jawapan. Ilmu menuntut sumber yang benar, kefahaman yang tepat, adab terhadap ahlinya dan amanah terhadap apa yang disampaikan.
[1] Muslim ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, tahqiq Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t.), 1:14, Muqaddimah, bab Bayan Anna al-Isnad min al-Din wa Anna al-Riwayah la Takun illa ‘an al-Thiqat.
[2] Badr al-Din Muhammad ibn Ibrahim Ibn Jama‘ah, Tadhkirat al-Sami‘ wa al-Mutakallim fi Adab al-‘Alim wa al-Muta‘allim, tahqiq Muhammad Hashim al-Nadwi, ed. ke-2 (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2005), 40.
Chloe Autio et al., Artificial Intelligence Risk Management Framework: Generative Artificial Intelligence Profile, NIST AI 600-1 (Gaithersburg, MD: National Institute of Standards and Technology, 2024), 6, 9, diakses 5 Oktober 2026, https://nvlpubs.nist.gov/nistpubs/ai/NIST.AI.600-1.pdf.
[4] Abu Ishaq Ibrahim ibn Musa al-Syatibi, al-Muwafaqat, tahqiq Abu ‘Ubaydah Mashhur ibn Hasan Al Salman, ed. pertama (al-Khobar, Arab Saudi: Dar Ibn ‘Affan, 1997), 2:17–18. Teks asal:
فَأَمَّا الضَّرُورِيَّةُ فَمَعْنَاهَا أَنَّهَا لَا بُدَّ مِنْهَا فِي قِيَامِ مَصَالِحِ الدِّينِ وَالدُّنْيَا
[5] Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, al-Mustasfa min ‘Ilm al-Usul, tahqiq Muhammad ‘Abd al-Salam ‘Abd al-Shafi, ed. pertama (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993), 174. Teks asal:
وَمَقْصُودُ الشَّرْعِ مِنَ الْخَلْقِ خَمْسَةٌ وَهُوَ أَنْ يَحْفَظَ عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَنَفْسَهُمْ وَعَقْلَهُمْ وَنَسْلَهُمْ وَمَالَهُمْ
[6] ‘Allal al-Fasi, Maqasid al-Shari‘ah al-Islamiyyah wa Makarimuha, ed. ke-5 (Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1993), 45–46. Teks asal:
وَالْمَقْصِدُ الْعَامُّ لِلشَّرِيعَةِ الْإِسْلَامِيَّةِ هُوَ عِمَارَةُ الْأَرْضِ، وَحِفْظُ نِظَامِ التَّعَايُشِ فِيهَا، وَاسْتِمْرَارُ صَلَاحِهَا