Soalan
Assalamualaikum SS Mufti, saya ingin bertanya berkenaan saman fitnah yang sering berlaku pada masa kini. Adakah dari sudut syarak ada membahaskan tentang saman fitnah dan adakah perkara ini diharuskan?
Ringkasan Jawapan
Hukum saman fitnah adalah harus berdasarkan pandangan sebahagian ulama kontemporari. Hukuman ini juga sebagai salah satu jalan bagi mendidik akhlak masyarakat, mengekalkan keharmonian dan memelihara maqasid penjagaan maruah yang amat ditekankan oleh syarak lebih-lebih lagi pada zaman kini yang mana fitnah boleh memberi kesan buruk dan kerugian yang sangat besar kepada kehidupan seseorang.
Huraian Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.
Dari sudut perundangan Malaysia, terdapat peruntukan undang-undang iaitu Akta Fitnah 1957 yang membenarkan individu yang difitnah untuk menuntut saman sivil bagi menuntut ganti rugi atas kerosakan reputasi kerana fitnah yang dibuat. Dalam hal ini, plaintif perlu membuktikan bahawa kenyataan tersebut adalah fitnah, merujuk kepadanya secara langsung atau tidak langsung dan telah disebarkan kepada pihak ketiga. Jika perkara ini dapat dibuktikan, mahkamah boleh mengenakan ganti rugi terhadap pemfitnah bergantung kepada budi bicaranya .
Dari sudut perbahasan fiqh pula, saman fitnah ini boleh dikaitkan dengan perbahasan keharusan ganti rugi ke atas mudarat yang maknawi iaitu yang tidak berbentuk fizikal. Pada asasnya, para ulama silam lebih banyak membincangkan ganti rugi atas mudarat yang fizikal sama ada ke atas nyawa atau anggota badan yang dibincangkan dalam bab qisas dan diat, atau mudarat ke atas harta yang dibincangkan dalam bab ganti rugi (dhaman) kerana merosakkan harta orang lain.
Namun berkenaan ganti rugi ke atas mudarat yang maknawi, para ulama berselisih pendapat dalam hal ini. Dr Wahbah al-Zuhaili menjelaskan bahawa jumhur ulama Islam berpandangan bahawa tiada ganti rugi bagi mudarat yang maknawi, iaitu kerugian yang menimpa tubuh atau menimpa kehormatan seseorang, atau kedudukannya, atau maruahnya, atau perasaannya. Hal ini kerana ganti rugi (dhaman) ialah harta, sedangkan mudarat yang maknawi itu tidak dapat dinilai dengan harta[1]. Antara ulama silam yang menyebutkan perkara tersebut ialah Ibn Nujaim daripada Mazhab Hanafi, kata beliau:
وَكَذَلِكَ مُجَرَّدُ الْأَلَمِ لَا يُوجِبُ شَيْئًا ; لِأَنَّهُ لَا قِيمَةَ لَهُ بِمُجَرَّدِ الْأَلَمِ أَلَا تَرَى أَنَّ مَنْ ضَرَبَ إنْسَانًا ضَرْبًا مُؤْلِمًا مِنْ غَيْرِ جُرْحٍ لَا يَجِبُ عَلَيْهِ شَيْءٌ مِنْ الْأَرْشِ وَكَذَا لِأَنَّهُ لَوْ شَتَمَهُ شَتْمًا يُؤْلِمُ نَفْسَهُ لَا يَضْمَنُ شَيْئًا.
Maksudnya: "Demikian juga, kesakitan semata-mata tidak mewajibkan apa-apa; kerana ia tidak mempunyai nilai dengan kesakitan semata-mata. Tidakkah kamu lihat bahawa sesiapa yang memukul seseorang dengan pukulan yang menyakitkan tanpa mencederakannya (mewujudkan luka), tidak wajib ke atasnya apa-apa pun daripada ganti rugi? Begitu juga, jika dia mencacinya dengan cacian yang menyakitkan jiwanya, dia tidak menanggung apa-apa ganti rugi."[2]
Walau bagaimanapun, Dr Wahbah al-Zuhaili kemudian menjelaskan bahawa terdapat sebahagian ulama kontemporari berpandangan bahawa ganti rugi bagi mudarat yang maknawi itu diharuskan, kata beliau:
"Namun, sebahagian fuqaha mewajibkan pampasan bagi kerugian maknawi. Pandangan ini pada pendapat kami selaras dengan pendekatan umum nas-nas syarak yang melarang semua jenis kerosakan dan membaiki kesannya serta seiring dengan kepentingan awam mengikut setiap masa dan tempat. Bahkan, majoriti fuqaha membenarkan hukuman takzir ke atas penyebab kerugian maknawi yang mana hakim boleh menetapkan bayaran denda sebagai sebahagian daripada hukuman takzir.”[3]
Melihat kepada realiti hari ini, fitnah yang berleluasa dalam masyarakat lebih-lebih lagi dengan pantasnya penyebaran maklumat pada hari ini bukan sahaja memberi kesan kepada jiwa orang yang difitnah, bahkan ia boleh membunuh karakter, merosakkan profesion seseorang dan memberi kesan kepada keseluruhan kehidupan jangka masa panjang individu tersebut. Hal ini menguatkan lagi justifikasi keharusan saman fitnah sebagai ganti rugi bagi kerugian dihadapi oleh individu yang difitnah. Selain itu, hukuman ini juga sebagai salah satu jalan bagi mendidik akhlak masyarakat, mengekalkan keharmonian dan memelihara maqasid penjagaan maruah yang amat ditekankan oleh syarak.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, hukum saman fitnah adalah harus berdasarkan pandangan sebahagian ulama kontemporari. Hukuman ini juga sebagai salah satu jalan bagi mendidik akhlak masyarakat, mengekalkan keharmonian dan memelihara maqasid penjagaan maruah yang amat ditekankan oleh syarak lebih-lebih lagi pada zaman kini yang mana fitnah boleh memberi kesan buruk dan kerugian yang sangat besar kepada kehidupan seseorang.
WaAllahua’lam
Rujukan:
[1] Wahbah al-Zuhaili, Nazariyyat al-Dhaman fi al-Fiqh al-Islami (Damsyik: Dar al-Fikr, 1998), 54.
وأما الضرر الأدبي أو المعنوي (وهو الذي قد يصيب الجسم، فيحدث تشويها فيه فيتألم الشخص لذلك، أو قد يصيب الشخص في شرفه أو في اعتباره أو في عرضه أو في عاطفته، وبالجملة فهو عبارة عن الألم والحزن الذي يصيب الإنسان) فلا ضمان له في الأصل عند جمهور فقهاء الإسلام، لأن الضمان مال، والضرر الأدبي لا يمكن تقويمه بالمال فلا يضمن لدى فقهائنا.
[2] Zainuddin bin Ibrahim Ibn Nujaim, al-Bahr al-Ra’iq Sharh Kanz al-Daqa’iq (Beirut: Dar al-Kitab al-Islami, t.t), 8:388.
[3] Wahbah al-Zuhaili, Nazariyyat al-Dhaman fi al-Fiqh al-Islami (Damsyik: Dar al-Fikr, 1998), 54.
إِلَّا أَنَّ بَعْضَ الْفُقَهَاءِ - كَمَا بَيَّنَّا سَابِقًا - قَالَ بِبُلُوزِمِ التَّعْوِيضِ عَنِ الضَّرَرِ الْأَدَبِيِّ، وَهَذَا الرَّأْيُ هُوَ الْمُتَّفِقُ فِي تَقْدِيرِنَا مَعَ الرُّوحِ الْعَامَّةِ لِلنُّصُوصِ الشَّرْعِيَّةِ الَّتِي تَمْنَعُ الضَّرَرَ بِجَمِيعِ أَنْوَاعِهِ وَتُرَمِّمُ آثَارَهُ، وَتُسَايِرُ الْمَصَالِحَ حَسْبَ كُلِّ زَمَانٍ وَمَكَانٍ، بَلْ إِنَّ جُمْهُورَ الْفُقَهَاءِ يُقَرِّرُونَ عِقَابًا جِنَائِيًّا وَهُوَ التَّعْزِيرُ عَلَى أَنْوَاعِ الضَّرَرِ الْأَدَبِيِّ، وَلِلْقَاضِي كَمَا عَرَفْنَا أَنْ يَحْكُمَ بِالتَّعْزِيرِ بِالْعُقُوبَاتِ أَوِ الْغَرَامَاتِ الْمَالِيَّةِ عَلَى مَا يَقْتَضِيهِ التَّحْقِيقُ الْعِلْمِيُّ فِي أَحْكَامِ فِقْهِ الْمَذَاهِبِ الْإِسْلَامِيَّةِ