Soalan
Terdapat athar yang masyhur daripada Imam al-Syafie dan sebelumnya Imam Abu Hanifah yang mengatakan, “Jika hadis itu sahih maka ia adalah mazhabku”. Persoalannnya kepada siapakah ditujukan kenyataan ini? Adakah ia boleh digunapakai oleh sesiapa sahaja termasuk orang awam?
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Pertama, masyhur di sisi Mazhab Syafie bahawa Imam Muhammad bin Idris al-Syafie telah mengemukakan suatu kaedah yang hebat menerusi ungkapannya:
إِذَا صَحَّ الحَدِيْثُ فَهُوَ مَذْهَبِي
Maksudnya: “Jika hadis itu sahih maka ia adalah mazhabku”. [Lihat Siyar A’lam al-Nubala, 8/248; Tabaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, 6/139]
Para ulama muktabar telah menjelaskan makna dan maksud pernyataan Imam al-Syafie tersebut. Mereka mengatakan ia ditujukan kepada para mujtahid mazhab. Al-Hafiz Ibn al-Salah telah menulis perbahasan ini dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti, demikian juga murid beliau Imam al-Nawawi dalam muqadimah al-Majmu’, juga Imam al-Mujtahid Taqiyyuddin al-Subki menulis risalah khusus mengenai hal ini berjudul, Ma’na Qauli al-Imam Muttalibi, Iza Sahha al-Hadith fa Huwa Mazhabi.
Tidak ketinggalan juga para ulama mazhab lainnya juga menjelaskan apa maksud kenyataan itu ketika disampaikan oleh imam mazhab mereka. Ini kerana, menurut Ibn ‘Abd al-Barr dan al-Sya’rani, setiap imam dalam mazhab empat sememangnya berpegang dengan kaedah tersebut dalam mengatakan keharusan berpegang dengan hadith da’if dalam bab kelebihan beramal. [Lihat: al-Durr al-Mukhtar, 1/385]
Antaranya apa yang dinukilkan oleh Ibn al-Syahnah dalam Nihayah al-Nihayah bahawa telah sahih daripada Abu Hanifah ungkapan, “Jika hadis itu sahih maka ia adalah mazhabku”. [Lihat: Iqaz Himam Uli al-Absar, 62] Salah seorang tokoh besar dalam mazhab Hanafi iaitu Imam Ahmad Ridha Khan yang berasal dari India telah menulis kitab, al-Fadhl al-Mauhibi fi Ma’na iza Sahha al-Hadith Fahuwa Mazhabi bagi menjelaskan ungkapan tersebut.
Dalam risalah berkenaan, beliau mengemukakan sejumlah disiplin ilmu yang perlu dikuasai bagi sesiapa yang hendak menerimapakai pendapat imam tersebut ketika berhadapan dengan hadith sahih. Ini kerana, terdapat sejumlah syarat tertentu yang berkaitan dengan hadith dan mazhab yang perlu difahami.
Jika diringkaskan pandangan Imam Ahmad Ridha Khan, terdapat dua syarat dalam melaksanakan pesanan Imam Abu Hanifah tersebut. Pertama, telah sampai pada pengetahuan seseorang bahawa hadith tersebut belum sampai kepada imam. Kedua, orang tersebut perlu menguasai secara sempurna mengenai hukum rijal, matan hadith serta metod dalam berhujjah dan mengambil kesimpulan hukum daripada metodologi mazhab. [Lihat: al-Fadhl al-Mauhibi, 26]
Justeru, untuk sampai pada syarat kedua, seseorang itu perlu menguasai empat perkara:
- Penguasaan terhadap ilmurijalul hadith secara terperinci.
- Telah menelaah dengan mendalammatan-matan hadith yang berada dalam kitab-kitab hadith secara sempurna dan menyeluruh. Dalam hal ini Imam Abu Hatim al-Razi mengatakan, “Kita tidak akan mencapai pengetahuan terhadap hadis hingga kita menulisnya dengan enam puluh wajah, dan setelah itu memungkinkan bagi seseorang untuk menghukumkan bahawa hadith itu syaz, munkar, ma’ruf, mahfuz, marfu’, mauquf, fard atau masyhur”.
- Mengetahui‘ilal khafiyah, yakni perkara-perkara yang mencacatkan hadith meskipun zahir hadith tersebut dilihat selamat. Termasuk ke dalam kategori ini para huffaz besar seumpama Imam al-Bukhari.
- Memiliki kemampuan dalam Hanya dengan tiga kemampuan sebelumnya dalam ilmu hadith, belum mencukupi seseorang untuk sampai pada tingkatan ini. Sebab itulah Imam Sufyan bin ‘Uyainah, yang merupakan guru kepada Imam al-Syafie dan Imam Ahmad serta guru kepada para guru Imam al-Bukhari dan Muslim mengatakan, “Hadis-hadis itu boleh menyesatkan, kecuali bagi para fuqaha’”. [Lihat: al-Fatawa al-Hadithiyyah, 202]
Selanjutnya Imam Ahmad Ridha menjelaskan bahawa seseorang yang mencapai tingkatan ke empat ini, ia hendaklah menguasai bahasa Arab dengan cabang-cabangnya secara sempurna, menguasai dalil al-Qur’an dan al-Sunnah serta pendapat para sahabat dan fuqaha sama ada yang terdahulu mahupun terkemudian, serta menguasai metodologi pengambilan hukum.
Ketika sampai pada tingkatan keempat ini, barulah seseorang mampu mengkritisi pendapat para imam untuk dihadapkan dengan hadith Rasulullah SAW. Imam Ahmad Ridha merujuk hal ini kepada kenyataan Syeikh al-Islam Zakariya al-Anshari yang mengatakan:
إياكم أن تبادروا إلي الإنكار علي قول مجتهد أو تخطئته إلا بعد إحاطتكم بأدلة الشريعة كلها, ومعرفتكم بجميع لغات العرب التي احتوت عليها الشريعة, ومعرفتكم بمعانيها وطرقها
Maksudnya: “Janganlah sekali-kali kalian tergesa-gesa mengingkari dan menyalahkan pendapat seorang mujtahid kecuali setelah kalian menguasai seluruh dalil-dalil syar’i, menguasai seluruh cabang bahasa Arab yang mana syariat terkandung di dalamnya serta pengetahuan kalian terhadap makna-maknanya dan kaedah-kaedahnya…” [Lihat: al-Fadhl al-Mauhibi, 32]
Seterusnya, Imam Ahmad Ridha Khan menyimpulkan bahawa apa yang dimaksudkan para ulama mazhab Hanafi ketika mereka menegaskan perlunya mengikuti hadith dan meninggalkan pendapat imam jika bertentangan dengannya, hal itu berlaku bagi mereka yang berkeahlian, bukan selain mereka. Beliau menegaskan:
لا الأغبياء الغير المؤهلين الذين يقرؤون الترجمة الأردوية للبخاري والترمذي والمشكاة فيحسبون أنهم محدثون أو بعض الناس يزعمون مذهب الأئمة مخالفا للحديث لكي يحرم الله تعالى تقليد الأئمة ويفرض الإيمان ببعض الناس في هذا العصر
Maksudnya: “Bukan orang-orang awam yang tidak memiliki keahlian yang membaca terjemahan berbahasa Urdu daripada al-Bukhari, al-Tirmizi, al-Misykat lantas mereka menilai bahawa mereka muhaddithun. Atau sejumlah orang yang mendakwa bahawa mazhab para imam menyelisihi hadith, dalam rangka mencegah manusia untuk taklid kepada para imam namun mewajibkan mereka untuk percaya kepada segolongan manusia di abad ini.”
Apa yang dinyatakan oleh Imam Ahmad Ridha Khan sama dengan apa yang telah dipertegaskan oleh para ulama mazhab Syafie terdahulu. Antaranya Imam al-Nawawi apabila beliau mengatakan:
“Hal ini, apa yang dikatakan al-Syafie, bukan bermakna bahawa sesiapa sahaja yang melihat hadith sahih maka dia mengatakan, ini adalah mazhab al-Syafie, lalu mengamalkan zahirnya. Sesungguhnya hal ini bagi sesiapa yang sampai kepada darjat ijtihad dalam mazhab”. [Lihat: al-Majmu’, 1/105]
Selanjutnya, Imam al-Nawawi mengatakan:
“Dan syaratnya dalam sangkaannya didominasi bahawa Imam al-Syafie belum mengetahui hadith tersebut atau belum mengetahui kesahihannya. Hal ini tidak lain setelah menelaah kitab-kitab al-Syafie keseluruhannya, demikian juga kitab-kitab para pengikutnya yang mengambil daripadanya, juga yang seperti dengan kitab-kitab tersebut. Syarat ini sulit, hanya sedikit orang yang memiliki sifat tersebut.” [Lihat: al-Majmu’, 1/105]
Perlunya syarat itu menurut Imam al-Nawawi, disebabkan oleh Imam al-Syafie sengaja meninggalkan pengamalan zahir hadith yang beliau mengetahuinya dan itu cukup banyak. Ia disebabkan beliau memperolehi dalil yang menunjukkan kecacatan, nasakh, takhsis atau melakukan takwilan terhadapnya. [Lihat: al-Majmu’, 1/105]
Menurut Ibn Khuzaimah yang merupakan hafiz hadis yang juga seorang faqih yang telah mengkaji pendapat-pendapat Imam al-Syafie, beliau mengatakan:
“Aku tidak mengetahui Sunnah Rasulullah SAW dalam masalah halal dan haram yang tidak dihimpunkan oleh al-Syafie di dalam kitab-kitabnya”. [Lihat: al-Majmu’, 1/105]
Para ulama menyebutkan terdapat segelintir ulama yang menerapkan kaedah Imam al-Syafie tersebut, namun kurang tepat dalam pelaksanaannya. Antaranya adalah Ibn al-Jarud yang mengatakan:
“Telah sahih hadis mengenai batalnya puasa orang yang membekam dan yang dibekam. Maka aku berkata, al-Syafie menyatakan, telah berbuka orang yang membekam dan yang dibekam”.
Para ulama menyanggah pendapat Ibn al-Jarud, kerana Imam al-Syafie telah mengetahui hadith tersebut namun sengaja meninggalkannya, kerana menurut beliau hadith itu mansukh. [Lihat: al-Majmu’, 1/105]
Hal yang sama terjadi pada Abu al-Walid al-Naisaburi, ulama mazhab al-Syafie yang mengikut pendapat Ibn al-Jarud dalam masalah berbukanya orang yang dibekam dan yang membekam. Para ulama Syafi’iyah pun menyanggah beliau sebagaimana mereka menyanggah Ibn al-Jarud. Menurut Imam al-Subki, hal itu terjadi kerana keterbatasan kemampuan mereka dalam melakukan pengkajian. [Lihat: Ma’na Qauli al-Imam al-Muttalibi, Iza Sahha al-Hadis fahuwa Mazhabi, 95]
Begitu juga apa yang terjadi kepada Abu al-Hasan al-Karaji yang meninggalkan qunut Subuh dengan hujah, “Telah sahih hadith bahawa Rasulullah SAW meninggalkan qunut Subuh”. Imam al-Subki sempat meninggalkan qunut Subuh kerana pendapat tersebut. Namun setelah mengetahui bahawa yang ditinggalkan dari qunut waktu Subuh dan di luarnya adalah doa qunut ke atas qabilah Ri’l dan Zakwan, sedangkan doa qunut Subuh secara mutlak ada hadithnya, beliau pun kembali berqunut Subuh.
Al-Subki lalu mengatakan, “Tidak ada sedikit pun permasalahan dalam hal itu dengan kenyataan al-Syafie, dan sesungguhnya keterbatasan menimpa kita dalam sejumlah pandangan”. [Lihat: Ma’na Qauli al-Imam al-Muttalibi, Iza Sahha al-Hadis fahuwa Mazhabi, 95]
Kesimpulannya, para ulama bersepakat bahawa maksud daripada kenyataan Imam al-Syafie dan imam-imam lain, “Jika hadis itu sahih maka ia adalah mazhabku”, ditujukan kepada para ulama yang mujtahid. Ia sekali-kali tidak ditujukan kepada orang awam yang bukan ahli ijtihad. Ini kerana, jika para ulama besar sendiri adakalanya kurang tepat dalam memahami ijtihad Imam al-Syafie disebabkan keterbatasan dalam kajian, bagaimana pula dengan kita yang tidak alim dan faqih, apatah lagi bukan ahli ijtihad atau mujtahid yang mampu untuk mengkritisi pendapat Imam al-Syafie, lalu meninggalkannya dengan sewenang-wenangnya. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama ini. Amin.
Wallahu a’lam