SOALAN
Assalamualaikum. Saya suka membaca buku-buku agama dan secara jujurnya, saya berasa tenang dan yakin bahawa Allah SWT itu wujud tanpa saya ada hujah untuk membuktikannya dari sudut akal atau secara logik.
Soalan saya, adakah memadai keimanan saya kepada Allah SWT dengan rasa tenang dan tenteram itu sahaja walaupun jika ditanya, saya tidak tahu bagaimana untuk membuktikannya?
Mohon penjelasan. Terima kasih.
RINGKASAN JAWAPAN
Kewajipan pertama bagi seorang mukalaf adalah mengenal Allah SWT (makrifatullah). Cara untuk sampai kepada mengenal Allah SWT itu adalah dengan berfikir. Jika seseorang itu tidak berfikir, maka sudah tentu dia akan bertaklid kepada pandangan seseorang yang lain. Iman seseorang yang bertaklid tidak terlepas daripada perasaan ragu-ragu.
Oleh itu, tidak memadai dengan hanya berasa tenang dan yakin sahaja tanpa dalil yang menguatkannya. Bahkan perlu untuk berfikir bagi mencari dalil kewujudan Allah SWT. Apa yang diwajibkan ke atas setiap mukallaf adalah dalil secara ringkas (ijmali) sahaja iaitu apabila seseorang bertanya kepadanya, ‘apakah dalil Allah SWT itu wujud?’, maka dia menjawab ‘Alam ini adalah buktinya’, maka itu sudah memadai dan tiada dosa baginya.
WaAllahu a’lam.
HURAIAN JAWAPAN
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.
Para ulama bersepakat bahawa kewajipan pertama bagi seorang mukalaf ialah mengenal Allah SWT (ma’rifatullah). Manakala jalan untuk sampai kepada mengenal Allah SWT itu pula adalah dengan cara berfikir (nazhar).[1] Hal ini kerana seseorang yang tidak berfikir tentangnya, maka sudah tentu dia hanya akan bertaklid kepada orang lain. Maksud bertaklid di sini ialah berpegang dengan pandangan orang lain tanpa bersandarkan kepada sebarang dalil.[2]
Imam Ibrahim al-Laqani menyebutkan, jika seseorang bertaqlid dalam perkara keimanan kepada Allah SWT, maka keimanannya tersebut tidak terlepas daripada keraguan. Kata beliau:
إذْ كلُّ من قلّد في التوحيد * إيمانه لمْ يخلُ من ترديد
Maksudnya: Sesiapa yang bertaklid dalam perkara berkaitan tauhid, maka keimanannya tidak terlepas daripada ragu-ragu.
Bahkan dinukilkan pandangan yang agak berat daripada Imam al-Sanusi dalam kitabnya al-Kubra, bahawa iman orang yang bertaklid adalah tidak sah, maka orang yang bertaklid adalah seorang yang kafir. Namun begitu, pandangan yang muktamad berkaitan ini adalah iman orang yang bertaklid adalah sah (iaitu dia seorang muslim), walau bagaimanapun dia berdosa sekiranya dia mampu untuk berfikir mencari dalil. Tetapi jika tidak mampu untuk berfikir, maka tidak berdosa.[3]
Oleh itu dapat difahami bahawa walaupun iman seorang muqallid adalah sah mengikut pandangan yang muktamad dan kuat, namun ia masih tidak terlepas daripada sebarang keraguan terhadap keimanannya. Justeru, bagi memastikan terlepas daripada keraguan tersebut, maka seseorang perlu untuk berfikir tentang kewujudan Allah supaya dia dapat menyakininya dengan teguh. Di samping itu, seseorang hanya wajib untuk mengetahui dalil-dalil secara ijmali (ringkas) sahaja dan tidak perlu secara tafsili (terperinci).[4] Hal ini seperti yang disebutkan Imam al-Bajuri bahawa:
فالحق أن الواجب وجوبا عينيا إنما هو الدليل الإجمالي وهو المعجوز عن تقريره وحل شبهه، وأما الدليل التفصيلي فهو المقدور على تقريره وحل شبهه، فإذا قيل لك: ما الدليل على وجود الله تعالى؟ فقلت: العالم، ولم تعرف جهة الدلالة فهو دليل جملي، ويقال له: دليل إجمالي وكذلك إذا عرفت جهة الدلالة، ولم تقدر على حل الشبه الواردة عليه.
Maksudnya: Pandangan yang benar ialah apa yang menjadi fardu ain (atas setiap mukalaf) adalah dalil secara ringkas (ijmali) sahaja iaitu bagi yang tidak mampu untuk menghuraikan dan menjawab syubhah. Adapun dalil secara terperinci (tafsili) adalah jika mampu untuk menghuraikan dan menjawab syubhah. Jika ditanyakan kepada anda, “Apakah bukti bahawa Allah SWT itu wujud?”, kemudian anda menjawab, “Alam ini adalah buktinya”, dan anda tidak mengetahui cara untuk menghuraikan petunjuk daripada dalil tersebut, maka ia adalah dalil ijmali. Begitu juga jika anda mampu untuk menghuraikan petunjuknya, namun tidak mampu menjawab syubhah yang ditimbulkan, maka ia juga dalil ijmali. (Rujuk Hasyiah al-Bajuri, 55)
Oleh yang demikian, antara salah satu cara untuk membuktikan kewujudan Allah SWT adalah dengan melihat kepada keunikan, kehebatan dan keajaiban penciptaan alam. Jika suatu mesin yang kecil pun pasti ada yang menciptanya, maka apatah lagi alam semesta yang begitu besar dan hebat penciptaannya, sudah tentu ada yang menciptakannya iaitu Allah SWT. Hasil perbuatan memerhati dan berfikir perkara ini membawa kita kepada mengagungkan Allah SWT yang menciptakan alam ini dengan tidak sia-sia. Ini digambarkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ﴿١٩٠﴾ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴿١٩١﴾
Maksudnya: Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal; (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.
(Surah Ali Imran: 190-191)
Selain itu, antara cara membuktikan kewujudan Allah SWT juga adalah dengan melihat kepada penciptaan diri sendiri. Hal ini dengan melihat betapa teliti dan ajaibnya aturan penciptaan manusia daripada hanya setitis air mani sehingga menjadi seorang manusia yang sempurna tubuh badan dan organ dalamannya seperti jantung, hati, usus dan sebagainya berada pada kedudukan yang tepat dan sesuai. Oleh yang demikian, tidak syak lagi bahawa mestilah wujud penciptanya Yang Maha Pencipta dan Maha Bijaksana yang mencipta dan mengaturkannya. Inilah makna yang disebut di dalam al-Quran:
وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ﴿٢١﴾
Maksudnya: Dan juga pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil dan bukti itu).
(Surah al-Dzariyat: 21)
Kesimpulan
Jika seseorang yang mampu untuk berfikir namun dia tidak berusaha untuk berfikir bagi mencari dalil tentang kewujudan Allah SWT, maka dia berdosa atas perbuatannya tersebut. Hal ini kerana kewajipan pertama bagi seorang mukallaf adalah mengenal Allah dan cara untuk mengenal Allah SWT adalah berfikir. Walau bagaimanapun, imannya tetap sah di sisi Allah SWT dan dia merupakan seorang muslim.
Selain itu, apa yang diwajibkan ke atas setiap mukallaf itu hanya dalil ijmali. Sekiranya seseorang bertanya kepadanya, ‘apakah bukti Allah SWT itu wujud?’, maka dijawab, ‘Alam ini adalah buktinya’, maka itu sudah memadai dan tiada dosa padanya.
WaAllahu a’lam.
Rujukan:
[1] Al-Bajuri, Burhanuddin Ibrahim, Hasyiah al-Bajuri ‘ala Jawharat al-Tawhid, (Kaherah: Dar al-Salam, 2012), 83.
والأصحّ أنَّ أَوَّلَ واجب مقصدًا: المعرفة، وأوّل واجب وسيلة قريبة: النظر، ووسيلة بعيدة: القصد إلى النظر. وبهذا يجمع بين الأقوال الثلاثة.
[2] Ibid, 76.
والتقليد هو: الأخذ بقول الغير من غير أن يعرف دليله.
[3] Ibid, 77.
الثالث: الاكتفاء به مع العصيان إن كان فيه أهلية للنظر، وإلّا فلا عصيان.
والقول الحق الذي عليه المعوّل من هذه الأقوال القول الثالث.
[4] Ibid, 55.
(محتم) أي حتمه الشارع وأوجبه ولم يرخص في تركه، لقوله تعالى: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ} [محمد: ١٩] فيحب على كل مكلف من ذكر وأنثى وجوبا عينيا معرفة كل عقيدة بدليل ولو إجماليا، وأما معرفتها بالدليل التفصيلي ففرض كفاية.