Soalan:
Terdapat rakan saya dalam facebook yang mengaku dirinya seorang penganut agnostik. Dia sering mempertikaikan pegangan umat Islam hari ini seperti mempersoalkan keadilan tuhan, mempertikaikan Islam satu-satunya agama yang benar dan seumpamanya. Apakah sebenarnya fahaman agnostik ini dan kedudukannya dalam Islam?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Salah satu fenomena paling kritikal yang kian membarah dalam kalangan anak-anak muda pada hari ini adalah kecenderungan terhadap fahaman agnostisisme. Kepesatan teknologi maklumat yang berasaskan internet, kecanggihan alat telekomunikasi seperti gajet dan android serta pelbagai perisian media sosial seumpama facebook, instagram, wechat dan whatsapp, telah mendedahkan golongan muda-mudi Islam kepada pelbagai bentuk aliran pemikiran dan ideologi semasa.
Dalam situasi masyarakat dunia bercakap tentang hak asasi manusia, sebahagian anak muda merasakan mereka perlu diberikan hak dalam segala perkara. Slogan hak asasi manusia dicanang ke sana ke mari seperti kebebasan bersuara, kebebasan berfikir, kebebasan beragama dan pelbagai lagi. Semua itu menjadi idealisme perjuangan bagi sesetengah anak muda masa kini.
Dalam soal agama, mereka inginkan ruang seluas-luasnya diberikan agar mereka boleh berbahas, mengkritik, menerima atau menolak apa sahaja isi kandungan agama. Jika ahli agama boleh menyatakan pendapat, mereka juga boleh menyatakan pendapat biarpun tanpa menguasai disiplin ilmu berkaitan bidang agama itu sendiri. Semua ini akhirnya menjadi punca mengapa sesetengah anak muda terjebak ke dalam fahaman songsang agnostik.
Definisi agnostik
Agnostik adalah seseorang yang menganut fahaman agnostisisme. Mereka mengatakan bahawa kebenaran yang pasti tidak akan dapat diketahui. Tiada perkara yang thabit (tetap) bahkan semuanya sentiasa berubah-rubah seumpama sungai yang berubah-ubah arah aliran mengikut keadaan masa. Mereka berpandangan tiada yang tetap di alam ini, dan ketidaktetapan itulah ketetapan.
Dalam bahasa Arab, golongan ini digelar sebagai penganut fahaman "Al-la adriyyah" yang bermaksud "Saya tidak tahu". Dengan kata frasa Arab "La" di hadapannya, ia bermaksud "Tidak tahu". Mereka menafikan bahawa terdapatnya kebenaran yang pasti dan boleh diketahui. Berasaskan fahaman sebegini, maka mereka membincangkan pelbagai isu tentang ketuhanan, kenabian, agama-agama lain dan sebagainya.
Hasilnya, tiada konklusi kukuh yang dicapai kecuali mengatakan semua pandangan bersifat relatif. Mungkin benar dan mungkin salah. Tiada kebenaran mutlak pada mana-mana pihak. Akhirnya mereka berkesimpulan, ilmu mengenai hakikat sesuatu perkara itu mustahil untuk dicapai kerana tiada sesuatu pun yang bersifat tetap di alam ini. Golongan ini akan terus menerus berada dalam keraguan yang berpanjangan dan tidak berkesudahan.
Agnostisisme salah satu cabang aliran sophisme
Pada hakikatnya, fahaman agnostisisme adalah termasuk salah satu fahaman yang telah dijawab dalam perbahasan ilmu kalam Islami. Ia adalah sekte yang wujud dalam faham sufasta’iyyah atau sophisme. Bahkan Imam al-Nasafi memasukkannya ke dalam perbahasan akidah. Beliau menyatakan, “ḥaqa’iq al-ashya’ thabitah wa al-ʿilm biha mutahaqqiq, khilafan li al-sufasta’iyyah”. Ertinya, hakikat segala sesuatu itu adalah tetap, dan pengetahuan tentangnya boleh dicapai, bersalahan dengan golongan sufasta’iyyah. (Syarh al-ʿAqa’id al-Nasafiyyah: 1988/13-14)
Ketika mensyarahkan ungkapan Imam al-Nasafi, Imam al-Taftazani membahagikan sufasta’iyyah ke dalam tiga bentuk. Pertama adalah al-‘indiyyah atau relativisme. Kelompok ini meyakini bahawa tiada yang objektif dalam ilmu dan kebenaran. Semuanya bersifat subjektif. Ringkasnya, kelompok ini meyakini bahwa kebenaran itu bergantung kepada orang yang mengatakannya.
Kedua, al-‘inadiyyah atau skeptisisme yang bermakna the obstinate alias keras kepala. Kelompok ini merasa ‘masih jahil’ dengan kebenaran walaupun kebenaran itu sudah jelas. Ringkasnya, kelompok ini mengatakan bahawa tidak ada manusia yang tahu di dunia ini.
Ketiga, al-la adriyyah atau agnostisme. Kelompok ini selalu ragu dalam melihat kebenaran kerana tidak tahu hakikat kebenaran itu sendiri. “I don’t know”, begitulah tepatnya. Ringkasnya, kelompok ini mengatakan bahwa kebenaran itu tidak dapat dicapai oleh manusia. (Ibid.)
Menurut al-Attas, kelompok ini berasal daripada sebuah gerakan falsafah pada zaman Yunani kuno oleh saintis palsu yang digelar sophist pimpinan Protagoras (480-410SM), Georgias (483-375SM), Hippias (460-399SM) dan Prodicus (465-395SM). Mereka ini kelompok yang menyesatkan dengan menyebarkan fahaman etika dan epistemologi relativisme.
Bagi mereka, hakikat kewujudan itu tidaklah penting dan tidak akan pernah diketahui. Agama menurut mereka hanyalah penipuan belaka. Ibadat ritual itu tiada gunanya serta validiti hukum itu hanya sesuai untuk waktu dan tempat tertentu sahaja. Mereka juga memasukkan benih-benih keraguan dalam ilmu dan kemungkinan untuk mendapatkannya serta menerapkan faham skeptisisme. (The Oldest Known Malay Manuscript: A 16th Century Malay Translation of The ʿAqa’id al-Nasafi: 1988/47-48).
Fenomena sophisme masa kini
Jika diteliti, ciri-ciri fahaman yang telah digariskan oleh para ulama ini jelas terlihat pada kelompok neo-sophist masa kini atau mereka yang sepemikiran dengan mereka. Misalnya, dalam hal ketuhanan, tiada sesiapa yang boleh mendakwa hakikat ketuhanan yang sebenar. Masing-masing berhak mengemukakan interpretasi tuhan mengikut daya pemikiran sendiri. Oleh itu, tiada sesiapa boleh dipersalahkan dalam memahami konsep ketuhanan termasuk mereka yang sampai ke peringkat menolak kewujudan tuhan. Ini kerana hakikat ketuhanan itu memang sesuatu yang tidak boleh dicapai disebabkan kesemua pendapat mengenainya boleh diragukan (al-la adriyyah).
Dalam bidang tafsir, tiada tafsir yang benar, semuanya relatif (al-‘indiyyah). Justeru, mereka hanya menukilkan pendapat para mufassir yang sesuai dengan selera mereka sahaja. Dalam bidang syariah, tidak ada lagi teks yang bersifat qat’i (muktamad) dan thawabit (tetap), semuanya terbuka luas untuk diijtihadkan oleh akal. Dalam bidang perbandingan agama, mereka pergi lebih jauh hingga mengatakan kebenaran wujud dalam semua agama dan tiada kebenaran yang mutlak.
Framework semacam ini digunakan dalam falsafah ilmu Barat moden dan diterima sepenuhnya oleh mereka. Maka yang perlu kita diperbetulkan di sini adalah ilmu itu tidaklah neutral atau bebas nilai, akan tetapi sarat dengan nilai. Oleh itu, ilmu yang lahir dari rahim Barat, tidak dinafikan sarat dengan nilai-nilai Barat. Namun, menolaknya secara mentah-mentah juga adalah suatu kebodohan. Kerana itu, ia boleh diterima tetapi disaring terlebih dahulu.
Hal inilah yang dilakukan oleh para ilmuan kita pada masa lalu ketika ilmu falsafah Yunani, Parsi dan India digalakkan untuk dikaji. Mereka tidak langsung menerima melainkan melalui proses penyaringan terlebih dahulu seperti yang dikatakan oleh al-Kindi bahawa para sarjana muslim tidak menerima bulat-bulat ilmu asing, tetapi ilmu itu mestilah melalui proses penyaringan yang berasaskan adat dan agama Islam. (Al-Kindi’s Metaphysics: 1974/58).
Akidah Islam menolak sophisme
Berdasarkan hakikat ini, amat penting bagi setiap muslim untuk memahami epistemologi ilmu menurut Islam. Setiap peradaban memiliki faham tersendiri tentang ilmu, demikian juga Islam. Bagi Islam, epistemologi bukan sekadar teori tetapi ia adalah sebahagian daripada akidah. Ini sudah dibahas oleh para ulama pada masa dahulu.
Sebagaimana yang dinyatakan sebelum ini, kitab karangan Imam al-Nasafi berjudul al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah, adalah antara kitab akidah yang menjadi pegangan Ahli Sunah Wal-Jamaah dalam membicarakan apa yang disebut sebagai epistemologi ilmu. Ia membahaskan tentang hakikat sesuatu perkara yang boleh dicapai oleh manusia bertentangan dengan fahaman sophisme yang menafikannya.
Adapun cara dan sebab musabbab manusia menerima ilmu serta jalan mencapainya (asbab al-‘ilm), yang pertama adalah melalui pancaindera yang lima (khawas al-khamsah). Kedua melalui akal yang sihat (al-‘aql al-salim). Dan ketiga adalah melalui perkhabaran yang benar (al-khabar al-sadiq). Melalui ketiga-tiga sumber inilah manusia boleh mencapai hakikat sesuatu perkara itu.
Dalam bahasa kontemporari, ketiga-tiga sumber ilmu itu dikenali sebagai sumber empirik (al-haqiqah al-tajribiyyah), sumber rasional (al-haqiqah al-‘aqliyyah) dan sumber autoriti (al-haqiqah al-mutlaqah). Sebagai contoh, jika kita ditanya bagaimana untuk memperoleh ilmu tentang warna cahaya matahari? Lalu dijawab, saya melihatnya sendiri dengan mata. Di sini, perbuatan melihat dengan mata itu merupakan bukti empirik yang paling asas.
Allah SWT berfirman dalam surah al-Nahl ayat 78, “Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur.”
Di sini, penglihatan adalah lambang kepada pancaindera dan pendengaran adalah lambang kepada perkhabaran yang benar, manakala hati adalah lambang kepada akal yang sihat. Menerusi tiga sumber inilah ia menjadi wasilah (jalan) kepada manusia untuk memperoleh hakikat ilmu. Firman Allah SWT dalam surah al-A’raf ayat 179,
“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.”
Ayat ini jelas menunjukkan kepincangan golongan yang mengatakan manusia tidak mampu mencapai hakikat kebenaran mutlak. Inilah fahaman sophisme atau sufasta’iyyah yang sangat ditolak oleh Islam. Ini yang sering dipelajari dalam ilmu-ilmu falsafah Barat yang keliru lagi mengelirukan.
Imam al-Taftazani berpendapat, tiada jalan untuk berbahas dengan golongan seumpama ini, khususnya puak agnostik. Ini kerana, mereka tidak menerima perkara yang maklum untuk mensabitkan perkara yang tidak maklum. Misalnya, mereka tidak menerima kewujudan alam ini, untuk mensabitkan pencipta di sebalik alam ini. Justeru, mereka sewajarnya ditawarkan dua perkara, sama ada mengakui hakikat kebenaran boleh dicapai atau diazab dengan api. (Sharh al-ʿAqa’id al-Nasafiyyah: 1988/14) Semoga apabila mereka disuakan dengan api, saat tersebut mereka akan benar-benar insaf bahawa hakikat sesuatu itu sabit dan boleh dicapai. Wallahu a’lam.