Soalan:
Assalamu’alaikum S.S Mufti, bolehkah terangkan apakah yang dimaksudkan dengan tawaqquf yang diamalkan oleh para ulama dalam berhadapan dengan soal jawab hukum ?
Jawapan:
Wa’alaikumussalam w.b.t
Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Dari sudut bahasa, tawaqquf bermaksud : Menahan diri dari sesuatu. Ini seperti yang disebutkan oleh Al-Fayyumi : Tawaqquf pada sesuatu adalah menahan diri daripadanya. Rujuk Al-Misbah Al-Munir, Al-Fayyumi (Hlm. 257).
Manakala dalam Al-Qamus Al-Muhith pula menyebutkan bahawa ‘’tawaqquf pada sesuatu itu sama seperti melakukan penelitian, dan menjadi tanggungjawab dirinya untuk melakukan tasabbut (pengenalpastian), dan Al-Waqqaf (orang yang tawaqquf) adalah seorang yang tenang’’. Rujuk Al-Qamus Al-Muhith, Fairuz Abaadi (3/205-206).
Dari sudut istilah pula, tawaqquf didefinisikan oleh Imam Ibn Qudamah dengan katanya: ‘’Meninggalkan memberi pendapat terhadap sesuatu permasalahan disebabkan terdapatnya percanggahan antara beberapa dalil dalam isu tersebut serta ada kemusykilan pada dalil-dalilnya’’. Rujuk Al-Mughni, Ibn Qudamah (8/256).
Berdasarkan beberapa definisi yang telah kami kongsikan di atas, kami menyimpulkan bahawa tawaqquf itu adalah : ‘’Berdiam diri dari memberikan pandangan hukum dalam sesuatu permasalahan disebabkan tidak terdapatnya dalil yang jelas atau berlakunya percanggahan pada zahir antara beberapa dalil terhadap perkara tersebut’’.
Berikut kami kongsikan beberapa contoh tawaqquf yang dilakukan oleh para imam mazhab yang empat dalam beberapa permasalahan hukum. Kami sebutkan secara ringkas menerusi beberapa poin yang berikut:
Pertama: Imam Abu Hanifah (W. 150 H.)
Secara umumnya terdapat 8 permasalahan yang disebutkan oleh para pengikut mazhab Abu Hanifah yang mana beliau tawaqquf dalam permasalahan tersebut. Iaitu permasalahan tentang tempoh waktu (mula) berkhatan, saki baki minuman keldai, kelebihan para Nabi ke atas malaikat, isu Al-Dahr, isu Al-Jallalah, khunsa musykil, tempat anak-anak kaum musyrikin (di akhirat), serta anjing buruan yang diajar.
Sebagai contohnya adalah kata-kata Imam Abu Hanifah yang menyebut dalam isu waktu berkhatan:
لا علم لي بوقته
Maksudnya: Aku tidak tahu tentang waktunya (bermula khatan).
Kata Imam Ibn ‘Abidin: Dan tidak warid sebarang pandangan dari Abu Yusuf dan juga Muhammad (bin Al-Hasan Al-Syaibani) dalam isu ini. Rujuk Hasyiah Ibn Abidin (5/478-479).
Hakikatnya, sifat sebeginilah yang menzahirkan keperibadian yang matang dalam dunia keilmuan, zahir sifat warak serta kesempurnaan ilmu yang dimiliki oleh Imam Abu Hanifah. Ini seperti yang disebutkan oleh Al-Syeikh Ibn Al-Baqa’ Al-Kafawi: ‘’Perbuatan tawaqquf ketika terdapatnya beberapa dalil yang kelihatan bercanggah serta meninggalkan tarjih (kepada mana-mana pendapat) menunjukkan kepada kesempurnaan ilmu serta penghujung sifat warak’’. Rujuk Al-Kulliyyaat (Hlm. 304).
Kedua: Imam Malik bin Anas (W. 179 H.)
Imam Malik boleh dianggap sebagai seorang tokoh yang paling banyak mengamalkan tawaqquf. Bahkan sebahagian menggelar beliau sebagai Syeikh Al-Waqifiyyah serta pemegang panji tawaqquf. Ini kerana dalam banyak isu beliau menjawab dengan ucapan “Aku tidak tahu’’.
Kata Syeikh Ibn Al-Qasim: Aku mendengar Imam Malik berkata: ‘’Sesungguhnya aku berfikir tentang beberapa permasalahan namun tidak terdapat satu pun pendapat yang tepat bagi aku tentangnya sehinggalah sekarang ini’’. Beliau pernah ditanyakan tentang 50 permasalahan namun beliau tidak menjawab satu pun daripadanya. Rujuk Tartib Al-Madarik, Al-Qadhi Iyadh (1/144).
Antara contoh permasalahan yang Imam Malik mengambil pendirian tawaqquf padanya adalah berkenaan isu hukum babi laut.[1] Imam Al-Maziri berkata: Imam Malik telah ditanyakan tentang babi laut lalu beliau bertawaqquf tentangnya.
Hal ini kerana seakan terdapatnya percanggahan secara zahir akan dalil-dalil berkaitan isu tersebut di sisi Imam Malik. Beliau melihat kepada keumuman firman Allah S.W.T yang menyebut:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ
Maksudnya: Diharamkan ke atas kamu untuk (memakan) bangkai, darah, dan juga daging babi.
Surah Al-Ma’idah (3)
Lalu beliau berasa takut bahawa babi laut itu turut termasuk dalam keumuman larangan di dalam ayat tersebut maka hukumnya menjadi haram. Dalam masa yang sama Imam Malik juga melihat kepada keumuman firman Allah S.W.T:
أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ
Maksudnya: Dan dihalalkan buat kamu haiwan buruan di dalam laut.
Surah Al-Ma’idah (96)
Maka boleh jadi babi laut termasuk dalam keumuman ayat di atas lalu ia menjadi halal. Kata Al-Maziri: ‘’Tidak jelas kepada beliau (Imam Malik) akan jalan tarjih yang jelas dalam mendahulukan satu ayat ke atas satu ayat yang lain. Maka beliau pun bertawaqquf padanya’’. Rujuk Al-Mu’lim, Al-Maziri (2/203).
Ketiga: Imam Al-Syafie (W. 204 H.)
Imam Al-Syafie selaku tokoh besar dalam bidang fekah amat jarang berlakunya dua pendapat di sisi beliau dalam sesuatu isu pada waktu yang sama tanpa terdapatnya tarjihan beliau ke atas salah satu pandangan. Meskipun begitu terdapat beberapa isu yang beliau boleh dikatakan bertawaqquf padanya. Dari sudut terdapat dua pandangan dalam sesuatu isu pada waktu yang sama, namun beliau tidak mentarjihkan salah satu dari keduanya. Maka perbuatan ini termasuk dalam kategori tawaqquf ghayru sarih (tawaqquf yang tidak jelas).
Antara contoh permasalahan yang mana Imam Al-Syafie mempunyai dua pandangan dalam waktu yang sama terhadap sesuatu isu dan beliau tidak mentarjihkan salah satunya dan hal ini dianggap sebagai antara tawaqquf dari beliau adalah isu jatuhnya sesuatu yang sudah tidak bernafas secara mengalir di dalam air.
Kata Imam Al-Syafi’e: Adapun sesuatu (haiwan) yang tidak bernafas (telah mati) yang mengalir seperti lalat dan seumpamanya maka terdapat dua pendapat dalam isu tersebut. Pertama: Sesuatu yang mati dari jenis ini dalam air yang sedikit atau banyak maka ia tidak menajiskan air tersebut. Pendapat kedua: Sekiranya ia mati dalam sesuatu yang bernajis maka ia adalah najis kerana ia adalah haram. Rujuk Al-Umm, Al-Syafi’e (1/5).
Keempat: Imam Ahmad Bin Hanbal (W. 241 H.)
Selain dari Imam Malik maka Imam Ahmad dianggap sebagai antara imam yang paling banyak bertawaqquf dalam beberapa isu dan permasalahan. Bahkan dalam isu tawaqquf beliau, terdapat dari kalangan pengikut mazhab Hanbali yang menyatakan bahawa apabila Imam Ahmad ditanyakan tentang sesuatu permasalahan lalu beliau bertawaqquf padanya maka mazhab dalam isu tersebut adalah tawaqquf. Ini seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Al-Najjar dalam kitabnya Syarah Al-Kaukab Al-Munir (4/501).
Antara isu yang Imam Ahmad bertawaqquf padanya adalah tentang hukum membasuh khuf iaitu tidak menyapunya seperti yang disebutkan di dalam nas. Kata Imam Ibn Qudamah Al-Maqdisi: Sekiranya seseorang itu membasuh kepada khufnya, maka Imam Ahmad bertawaqquf (dalam hukum perbuatan tersebut)’’. Rujuk Al-Mughni, Ibn Qudamah (1/275).
Dalam isu ini, kami telah mengupasnya secara panjang lebar dalam terjemahan kami ke atas kitab Sifat Al-Mufti wal Mustafti karangan Imam Ibn Hamdan Al-Harrani. Rujuk Terjemahan Sifat Al-Mufti, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan (Hlm. 298).
Penutup
Sebagai kesimpulan kami menyatakan bahawa isu tawaqquf ini kadangkala lebih bersifat individu. Dari sudut boleh jadi terdapatnya sesuatu dalil yang tidak diketemui oleh seorang tokoh ulama namun dalam masa yang sama ia ditemui oleh ulama yang lain. Begitu juga boleh jadi ada nas yang terdapat padanya isykal di sisi seorang ulama namun tidak bagi ulama yang lain.
Justeru, sekiranya ditujukan kepada seorang ulama beberapa persoalan hukum, maka menjadi kelaziman kepadanya untuk bersungguh mencari dalil dalam merungkai kekeliruan yang berlaku. Namun sekiranya sukar untuk ditetapkan jawapan, maka langkah warak dan berhati-hati dalam mengeluarkan fatwa dengan mengambil pendirian untuk bertawaqquf adalah lebih baik dan selamat.
Akhir kalam semoga penjelasan ini sedikit sebanyak mendatangkan menfaat kepada kita semua. Ameen.
[1] Babi laut dalam bahasa saintifiknya disebut sebagai scotoplanes. Dari sudut fekah, para ulama seperti Imam Malik tidak menyatakan hukum berkenaannya kerana boleh jadi ia termasuk dalam keumuman haiwan laut maka ia adalah halal. Dalam masa yang sama boleh jadi ia termasuk dalam keumuman larangan memakan daging babi maka ia menjadi haram. Oleh kerana itu beliau bertawaqquf.
Bahkan ada pendapat yang menyebut bahawa Imam Al-Syafi’e berpandangan bahawa tidaklah beliau memakruhkan babi laut melainkan kerana terdapatnya penamaan babi pada namanya.
Namun ini tidaklah bermakna majoriti ulama lain turut memilih untuk bertawaqquf dalam isu ini. Bahkan seperti yang disebut dalam isu meleraikan percanggahan antara dalil, proses Al-Jam’u bayna Al-Adillah (menghimpunkan antara dalil) adalah lebih utama. Justeru, hadis Nabi S.A.W begitu jelas menyebut:
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُهُ
Maksudnya: Ia (laut) adalah suci dan segala haiwan yang mati di dalamnya adalah halal.
Riwayat Ibn Majah (387)